Кто такой велес у славян: описание, атрибуты и символы. За что отвечает бог Велес

Содержание

описание, атрибуты и символы. За что отвечает бог Велес

Велес — издревле наиболее почитаемый бог в ведическом пантеоне Руси. Он междумирья покровитель — и Навь, и Явь ему подвластны, его также именуют «Вещим», «Мудрым», ибо в трёх мирах силу свою проявляет, он познавший свет Прави и тьму Нави, приведший энергию мира в движение, осуществляющий коловращение Вселенной, он беЗсменный страж на границе миров, духовный наставник, ведущий стезёй Прави, ему ведомы все тайны мироздания.

Бог Велес: описание


Он имеет множество ипостасей: предстаёт как бог мудрости, покровитель волхвов, как по Пути духовного самосовершенствования сопровождающий искателей истины в мире Яви, как бог-кудесник, предводитель чародеев и волшебников, как скотий бог, владыка животного мира, как бог Нави, страж врат иномирья, сопровождающий души, переход меж мирами свершающие, а также как бог достатка, покровитель служебных духов, владыка подземного царства и морских глубин. Бог Велес является олицетворением усердности и старательности в творении благих деяний, мудрости, уверенности, непоколебимости, способности отвечать за всё сказанное да содеянное.


За что отвечает бог Велес


Бог Велес предстаёт в различных своих ипостасях (аспектах).


Велес — бог мудрости


Велес предстаёт как бог мудрости, вестник богов, светлые духовные знания дарующий и покровительствующий волхвам и жрецам, истину бытия постигшим, мудрость ведающим, стихи слагающим о былом времени, о богах всесильных, о предках премудрых; ведунам, слово божественной мудрости рекущим; сказителям и прорицателям, потомкам знания передающим в «кощунах», об ушедших временах и былых славных деяниях предков повествующих; а также Побудам1 (Будаи), являющимся учителями всех учителей, мудрейшим среди мудрых, просветлённым «побудителям» воли в человеке.


Велес — сын Рода-прародителя. Так, бог Род породил волею своею к созиданию бога Сварога, к любви — Ладу-матушку, а к веданию — Велеса мудрого.


Велес — духовный наставник, ведущий по Пути духовного развития всех стремящихся к просветлению, сопровождающий на стезе постижения вечных истин бытия, и как мудрый учитель всех устремлённых к истине на Пути самопознания он ведёт стезёй Прави. Путь Прави2 суть есть путь, ведущий к прозрению истины, жизнь в согласии с божественным ведическим законом, жизнь по правде, по совести — по нему идут все, вставшие на Путь духовного развития. Учит Велемудрый людей, как свой путь в жизни проложить от кривды к правде, от тьмы к свету.


В его ведении область искусства, поэзии. Все поэты, певцы, находящиеся под покровительством Вещего Велеса, именуются «Велесовыми внуками». Так, в «Слове о полку Игореве» Боян — вещий сказитель, именуется «внуком Велесовым» («вещий Бояне, Велесовь внуче»). В этом аспекте сила Велеса проявляется в мире Прави.


В триглаве богов, что есть триединство божественных сил в различных проявлениях в мирах Прави, Яви и Нави — Сварог, Перун, Велес, — он предстаёт как сила, ведущая и направляющая сознание человека от мирских ограничений к стезе духовного самопознания. По сути, схожий с ведическим Тримурти — Брахма, Вишну, Шива — Триглав славянской ведической традиции также олицетворяет силы созидания, сохранения и разрушения. И здесь Велесова сила явлена в разрушающем преграды на Пути аспекте, ибо человек, воплотившись в мире Яви, связанный путами материалистического мировосприятия, должен пройти через определённые уроки, дабы постичь суть бытия, и прийти к истинному «Я», — на этом Пути и сопровождает Велес каждого искателя истины, ведёт к восприятию единства всего сущего в мире.


Велес — бог-кудесник


Велес управляет всеми проявлениями волшебства, магии, покровительствует всем магам, волшебникам, волшбу творящим, чародеям, по чаре с божественной сурьей гадающим, по увиденному события толкующим, да всевидящим, как прошлое, так и будущее, как в явном мире прозревающим, так и в иномирье, кудесникам, чудеса являющим, кощунникам, жребий на пути жизненном прозревающим, кобникам, по полёту птиц гадающим, звездочтецам, умением читать по звёздам обладающим, знахарям, хворобы отгоняющим, излечивающим благодаря целебной силе трав, ворожеям, ведьмам3, заклинателям, заговоры рекущим.


Велес — скотий бог


Велес — сын небесной божественной коровы Земун4, сотворённой прародителем Родом на заре мироздания, — покровитель всех животных, как домашних, так и диких. Есть мнение, что Велес изначально силу являл свою лишь как тучегонитель, небесных стад погонщик. В этом аспекте он предстаёт как скотий5 бог. В явном мире силу свою проявляет Велес в этой ипостаси. Особо сила Велесова проявлена в таких представителях животного царства: бык, медведь, волк6 и змеи7, среди птиц: ворон и филин.


В этом аспекте он также является управляющей силой животного начала в человеке, при этом на определённом этапе развития важным для души, проходящей свой путь в течение земного воплощения, но которое вставшие на стезю самопознания должны научиться брать под контроль. На определённом витке эволюционного пути инстинкты были основой, жизненно необходимой для выживания в условиях мира грубой материи, но ныне следует передать в жизни главенствующую роль Духу, коему они должны быть подчинены. Человек не должен находиться в зависимости от своих чувств и эмоций, ведь, по сути, он способен над ними властвовать. Это первое, к чему должен приучить себя вставший на путь духовного развития. Весь окружающий мир есть проявление ума. Ум обуславливает нашу жизнь, но, тем не менее, является важной ступенью на восходящем пути саморазвития, без него на данном этапе нам не достичь высшего сознания. Пока мы находимся во власти инстинктивного ума, мы отождествлены, ограничены, пребываем в невежестве, а значит, далеки ещё от познания истины, что всё едино. Низший манас — первоначальная составляющая ума на пути эволюции, связанная с животным миром.


Инстинктивный ум образован ощущениями, эмоциями и чувствами, также его основа — опыт прошлых воплощений, всё это формирует привычки, привязанности. Он также выполняет важную роль — поддержание жизнедеятельности физического тела. Некоторые его проявления находятся под контролем высших начал ума человека. Овладеть и чувствами, и эмоциями — значит проявить источник силы и энергии — волю. Воля не к тому, чтобы насильно подавлять чувства, а к тому, чтобы подчинить их себе. Речь идёт не о жёстком контроле эмоций и чувств. 


В большинстве случаев человек не способен контролировать себя постоянно, поэтому в критической ситуации он оказывается не готов «анализировать» умом, и отпускает чувства, решая проблему привычными способами, причём, повторяющимися из жизни в жизнь, и весьма далёкими от понятий «правильности», концептуализированных умом, который, как правило, и делит мир на чёрное и белое. Мы стремимся изменить себя, но если это происходит лишь на уровне ума, то вряд ли подобная трансформация укоренится в нас надолго. Постоянное памятование о том, как надо поступать, каким надо быть, как относиться к другим и прочее… — не является ли это очередной уловкой ума, игрой разума? 


Произошла ли трансформация в глубине нашей души или это поверхностная метаморфоза, сформировавшая наше представление о себе, о новом «правильном, духовном себе», что является лишь ярким проявлением эго, не более того. Поэтому, если восприятие происходит лишь на уровне ума, мы не продвигаемся вперёд, скорее, создаём новые препятствия на своём Пути, формируя новые обуславливающие шаблоны поведения и мышления. Поэтому никакого ярого сопротивления здесь быть не должно – не бороться со страстями надо, не создавать из них врага, а принять их как есть, а это, по сути, и значит подчинить. Поэтому надо стараться быть естественным, жить в соответствии со своим изначальным чистым божественным естеством — вот к чему должна быть проявлена воля наша, вот к чему стоит прикладывать усилия. Воля — та сила, которой управляет бог Велес, это есть то начало в человеке, которое формирует в нас устремлённую решительность и непоколебимую уверенность — качества особенно важные на Пути духовного самосовершенствования.


Также считается, что он является родовым покровителем западных славян — скоттов, т. е. шотландцев, а Шотландия — Scotland (земля скоттов8), эти земли с давних пор хранят легенды о «Велесе — скотьем боге». Считается, что земля, богатая пастбищами, названа в честь Велеса — Уэльс (Wales).


Велес — бог мира Нави


В этом аспекте Велес проявляет силу свою как бог в мире Нави всеведущий. «Велесовыми Пастбищами» называют потусторонние миры, которыми управляет Велес. Это его владения. Он стоит на страже у Калинова Моста, переправой служащего через Реку Забвения, именуемую Смородиной, и являющегося перепутьем междумирья, соединяющего мир явный и навный, по нему проходят души, завершившие очередное земное воплощение и покинувшие мир Яви. Каждому будет отмерено по поступкам, свершённым в мире явном. Так, ведёт он души к их новому рождению. В этом аспекте Велес — сила, ведущая жизнь человека от рождения к смерти, и после оной, сопровождающая через Навь к новому воплощению в Яви. Через Велесовы Пастбища проходят души всех, из мира Яви уходящих, как и по Прави жизнь свою проведших, которых к светлому Ирию сей путь ведёт; так и тех, кто следовал ложному пути, кривдой ведомых, — путь их пролегает через обители тёмной Нави. Также Велес может быть в этом аспекте представлен в образе кормчего на Месяце-Ладье, образно проявленного как рога божественной коровы Земун, переправляющем души, завершившие свою очередную земную жизнь, на берега царства иномирья и обратно.


В этом же аспекте он предстаёт как хранитель врат, к тому, что за гранью былого, путь предваряющих к запредельному, новому или иному. Потому он и есть страж на границе миров.


Но будучи имеющим власть и над жизнью, и над смертью, Велес пребывает за гранью добра и зла и любых категорий разделяющей дуальности, ибо и Навь, и Явь, по сути, не являются разными мирами, эти категории применяются для удобства восприятия умом, однако, они неотделимы и словно пронизывают друг друга. Восприятие мира посредством понятий двойственности и разделённости может свернуть нас с верного Правного Пути. Пока в нашем сознании существует концепция смерти, воспринимаемой как зло (ведь эта парадигма укоренялась в сознании на протяжении многих жизней), мы так и будем воспринимать мир ограниченно, в рамках одной единственной жизни, а ведь эта жизнь всего лишь искра на фоне всего пройденного нами пути.  


По сути, «прошлые» жизни именуются таковыми лишь относительно того индивидуализированного сознания, которое проявилось в текущем воплощении. Но в этом потоке многочисленных воплощений для Духа не существует ни начала, ни конца. Вероятно, тот факт, что мы не помним «прошлые» воплощения связан с тем, насколько сильно мы отождествлены с новой формой, в которую облачился Дух. В эпоху Кали-юги сознание сильно омрачено, но жить в соответствии с концепциями обусловленного ума в ограниченном мире — это ложный путь, который не приведёт нас к осознанности, к изначальному естеству нашему, к истинному «Я». Ум должен стать нам добрым помощником, а не руководящим началом. Тонкие понятия и духовные истины нельзя постичь умом, они за пределами ментального восприятия. Строить логические цепочки в данном случае неуместно, это не освободит наш ум, а наоборот, наполнит новыми ограничениями. Не забываем, что любое ограничение есть крайность, а единственно верный путь духовного искателя — срединный. По нему и ведёт нас Владыка междумирья Велес мудрый.


Велес — бог достатка


Как бог достатка и богатства духовного, он обеспечивает материальный достаток, и в то же время наставляет, дабы не пошли мы по ложному Пути, не свернули со стези Прави, испытания он даёт, насколько чисты мы помыслами, как воспользуемся приобретёнными в мире явном благами — станет ли для нас «блеск золота» дороже совести. Постепенно, усвоив все уроки многомудрого бога Велеса, наставника нашего на Пути, к прозрению мы приходим, осознаём всю тленность материальных вещей, их недолговечность и иллюзорность. Так, ведёт мудрый Велес нас к непривязанности к богатству и любым материальным ценностям. Также в этом аспекте бог Велес почитался всегда землепашцами, по осени озимыми зёрнами землю сдабривавшими, — издавна повелось оставлять для Велеса в благодарность за урожай, на сжатом поле собранный, «Велесу на бородку» сноп хлеба несжатый. Все травы, кустарники, цветы суть «волосья» Земли-Матушки. Наблюдайте жизнь в каждом маленьком листочке, травинке, букашке — жизнь пульсирует во всём вокруг нас. И всё это суть божественные проявления в мире Яви.


Велес — бог путешественников


В этом аспекте Велес проявляется как бог странствующих скитальцев, путешественников. Не только тем, кто следует земными дорогами бог Велес помогает, но и тем, кто тропами иномирья путешествует, за кромку нашего мира проходящим бог Велес сопутствует.


Избравшим Путь духовного развития он покровительствует, то есть всем тем, кто следует стезёй Прави, по совести жизнь свою проживает, перед собой и предками своими честен, стремится к получению знаний, применёнными которые могут быть лишь во благо — тем, кто свято чтит своих Богов и Предков, живёт по Совести и в ладу с Природой. Но не тем, кто со своего пути истинного в жизни сбился и следует иными дорогами, не по Прави свой жизненный путь вершит.


Велес — владыка вод


Чрез водные просторы проходит путь в иномирье. Велес считается покровителем живой и мертвой воды. Так, богини, олицетворяющие женское начало, или пассивное проявление божественной энергии, — Жива, летними водами управляющая, а Мара зимним водам покровительствующая. Во всех сказаниях и былинах Руси в этом аспекте он предстаёт как Владыка морской. Так, в былинах о Садко он предстаёт в образе Царя морского.


Велес — покровитель служебных духов природных


Здесь он предстаёт как покровитель служебных духов: домашних и природных духов, на границе миров обитающих — и в Яви, и в Нави существующих. В ведении Велеса находятся лешие, домовые, дворовые, полевые, межевики, луговики, моховые, овинники, банники, кикиморы, шишиги и многие другие… Считается, что водяные и воздушные духи подчиняются Макоши, духи огня являются подданными Сварога и Семаргла, духи ветра — Стрибога. Подданными же Велеса являются духи, по хозяйству людям помогающие и со стихией земли связанные. В лесной обители хозяйничают лешие, оберегающие всех лесных обитателей, будь то звери, птицы, деревья… Считается, что самая высокая красивая и старая ель в лесу есть место обитания Лешего. Очень обрадуется хозяин леса, если зашедшие к нему гости, в лес, оставят ему угощение на пеньке. И грибные места покажет и ягод спелых собрать подсобит. Уходя из его обители, поблагодарить стоит Лешего за приём и за подмогу. Только вот явившихся с недобрыми помыслами или эгоистическими намерениями дух леса может и запутать, как говорят, в трёх соснах заблудиться можно. Домовые — наше жилище оберегающие, доброжелательные духи, за порядком следящие и по хозяйству помогающие. Домовой — душа дома. Может явиться в образе человека, как бородатый старичок небольшого роста либо, наоборот — высокого роста, а также может предстать в образе зверя (как правило, в виде кота). Домовой любит получать от хозяев дома угощения — лучше, если это будет что-то из той пищи, которую они сами едят. Домовые могут «вкушать» её вполне очевидно — забирать полностью то, что мы им преподносим, либо частично, могут и отломить лишь кусочек, однако, это может происходить и на тонком плане — принимая лишь прану пищи. Домовой — старательный хлопотун по хозяйству, всегда поможет найти затерявшееся в доме: если что-то найти человек не может, попросить стоит домового, гостинцем попотчевать, и искомое вдруг появится откуда ни возьмись. Но иногда и пошалить может, но безобидно. Правда, когда ему что-то не по нраву придётся, вы об этом непременно узнаете. Не ругайтесь — очень не любят Домовые, когда бранятся в доме; сохраняйте в жилище своём уют, порядок и чистоту, тогда и не огорчите Домового, и он вам всегда будет добрый помощник. Он также предупреждает о грядущих напастях, семье угрожающих, оберегает дом от тёмных навных сущностей. При переезде всегда берут Домового с собой в новое жилище, приглашая его переезжать вместе. Дворовые — также порядок поддерживают, только на территории близ дома. Все они помощники бога Велеса.


Велес — владыка зимний


Он предстаёт в образе Деда Мороза, также переход от старого года к новому осуществляющий, он охраняет зимний сон Матери Сырой Земли. Считается, что на Коляду он может явиться в образе первого гостя, Полазника. Древо, посвящённое богу Велесу в этой его ипостасти, — Ель. Она же неизменно главная героиня празднования Нового Года. Только не срубленное — мёртвое дерево, отдавшее свою жизнь ради мимолётного удовольствия созерцания её, украшенной ёлочными игрушками, — всё это результат невежественных представлений наших об истинной сути праздника и роли Ели в этом торжестве. Ель — также непременный атрибут в обрядах проводов в последний путь завершивших своё очередное земное воплощение. Это также отголосок старых традиций и здесь прослеживается роль этого древа, сопровождающего души в иной мир, при этом еловые ветки выполняют обережную функцию, охраняя от тёмных сил Нави. Когда врата в мир Нави приоткрываются, возможно проникновение в явный мир недобрых сил этой части мироздания, поэтому еловые ветки издревле используются как защитные. Считается, что Ель олицетворяет в явном мире Мировое Древо — космогонический символ единства трёх уровней мироздания: Яви (ствол), Нави (корни), Прави (крона).


Имя бога Велеса


Корень имени «Велес» во многих языках индоевропейской языковой группы имеет схожее значение и отождествляется с иномирьем, запредельным пространством, потусторонним миром.


Имя «Велес» имеет однозначное родство с такими словами, как «поВЕЛевать», «власть», «ВЕЛикий», «ВЕЛикан», «ВЕЛьможа» и, если принимать во внимание чередование в корне гласных «о»-«е», то и со словами: «воля», «волшебство», «волхв», «волосы», «вол», «волот9» (гигант, великан), «волость». Кстати, в Рязанской губернии «велесом» величали указчика, распорядителя. Также приставка «веле» применяется в значении «весьма», «сверх», «очень», например, в таких словах, как: «велемудрый» (мудрейший), «веледушие» (великодушие). В России множество селений, в названиях своих имя Велеса хранящих, как например: Волосово, Волотово.


Кстати, скопление семи ярчайших звёзд — Плеяды, в созвездии Тельца10, в народе именуется «Стожары», «Волосожары», а также «Волосыни» — мифологический образ дочерей бога Велеса, в Черногории Плеяды носят название «Влашичи», велесовы звёзды.


Изображение бога Велеса


Велес изображается как трёхликий — три лика его суть миры, в которых он проявляет свою силу: Навь, Явь и Правь, либо время прошлое, настоящее и будущее. Также он может быть представлен как трубящий в рог, что знаменует собой призыв мудрого Велеса всем следовать по Пути духовного развития и посвящать драгоценное время своей жизни деяниям по кону Прави. В образе гусляра, играющего на музыкальном струнном инструменте, коим, по сути, явлено олицетворение многогранного мироздания. Его также изображают в образе мудрого старца с посохом, в сопровождении медведя. Иногда он держит кувшин, наполненный божественным молоком коровы Земун. Может изображаться с песочными часами в руках, как управитель временем. С повязкой на глазах или слепой, таким образом, олицетворяющий видение в мирах иных, не земными очами зрящий, а внутренним духовным оком ведомый. Может быть представлен как странник с котомкой за спиной, влекомый дальними путями-дорогами по беЗкрайним просторам мироздания. Иногда предстаёт в образе воина с головой быка, стоящего на Калиновом мосту. Или как кормчий на Ладье-Месяце, небесное пространство пересекающий по Млечному Пути. Иногда изображается как держащий в руке трезубец, как правило, в образе покровителя морских глубин. А также как лесной владыка — в образе медведя.


Супруга бога Велеса. Дети Велеса


Супругой Велеса является богиня Макошь, прядущая нитями жизни путь души в грядущем воплощении, она же суть проявление женской силы единого божественного проявления, предстающая как светлая, летняя ипостась в образе богини Живы, жизнь дарующей, животворящей, пробуждающей силы, в Яви вершащей; и как тёмная, зимняя — богиня Мара, серпом своим нить жизни рассекающая, наделённая противоположными качествами: разрушения, пассивности — в мире Нави сила проявленная. Так, Макошь, как и Велес, управляющей силой на границе миров является, она хозяйка перехода из одного мира в другой. Также в одной из своих ипостасей Богиня предстаёт как красавица Ягиня, — известная нам под именем Бабы Яги, она же Баба Йога, или Йогиня-матушка (подробнее переходим по ссылке и читаем здесь), мудрая и ведающая, владычица лесная, жила на перепутье трёхмирья, где и располагалась её избушка.


Дети бога Велеса, согласно мифам: солнечный бог Ярила, сын Дивы-Додолы и Велеса, — бог солнца весеннего, ярым светом землю озаряющего; Троян — сын Велеса, рождённый земной женщиной; Сон — бог сновидений, сын Велеса и Морены, дремоту навевающий во время послезакатное и сны наши охраняющий от вторжения сущностей навных.


Капища — места силы. Голосов овраг в Коломенском


Известно, что капища бога Велеса, как правило, располагаются близ водных источников, будь то речки или озёра, и в оврагах, в густых лесных чащах. В местах почитания бога Велеса находятся священные камни и валуны, будь то Синь-камни, названные так по оттенку синего цвета, который они имеют, как например, известный Синь-камень Плещеева озера близ г. Переславль-Залесский, обладающий способностью перемещаться, а также камни, силой волшебной наделённые, способные излечивать болезни, снимать тяжесть с души, — через них проходит особая мощная энергия. Те места, где некогда находились святилища и места почитания богов, нынче также несут силу и мощную энергию. Ибо время невластно над божественными проявлениями на Земле. Ибо здесь приоткрываются врата в иномирье и устанавливается связь пространств и реальностей мироздания.


Селение Коломенское на юге Москвы ведёт свою историю с давних времён. В этих местах расположен Голосов овраг, который ранее именовался «Волосов», или «Велесов». Это есть природное святилище вещего Велеса. В недрах земных, под оврагом, проходит глубочайший геологический разлом — крупнейший на всём пространстве Русской платформы, которая является основанием стольного града Москвы. В Голосовом овраге есть два камня, наделённые исцеляющей силой: на самом дне оврага — Гусь-камень, или Конь-камень (названный в народе так из-за схожести внешней с головой коня), и немного выше, примерно посреди склона, Девий камень. Также в овраге струится необычный, обладающий целебным и очищающим свойством ручеёк, вода в нём в течение года всегда одной и той же температуры и не замерзает даже в самые трескучие морозы. Это место привлекает многих посетителей парка Коломенское в наше время, ведомые желанием избавиться от болезней и зарядиться энергией, они стремятся сюда. Да вот только тем, кто приходит в места священные с целью «напитаться» энергией и вылечить свои горе-недуги, накопившиеся вследствие неосознанной жизни, так и не усвоив урок, данный богами (ибо хворью нам наказ свыше исходит с тем, чтобы вразумить свернувших с пути и наПРАВить к жизни ПРАВедной, иначе говоря, на путь ПРАВИ), — вряд ли возможно получить то, что они ожидают, или же, полученные силы впоследствии только новой болью отзовутся. Помните, что следует относиться с почтением к священным местам и приходить в такие места только с чистым сердцем и лишь благими намерениями. Не след злоупотреблять силой, дарованной богами. Если человека в жизни ещё влекут лишь эгоистические устремления, то и смысла нет такие места посещать. Вспомним в этом ключе величайшую народную мудрость: «Для себя жить — тлеть, для семьи — гореть, а для народа — светить!» Места силы обогащают благой энергией лишь тех, кто наполнил свою жизнь благими намерениями, душа кого светла, а мысли чисты.


Праздники, посвящённые богу Велесу


Зимние Священные дни бога Велеса


С 25 декабря по 6 января — священные Велесовы дни (Велесовы святки). Среди них особо выделяется 25 декабря, день Коляды, который предваряет священные дни Велеса. Коляда — день поворота солнечного коло на весну, когда встречают молодое солнце, поворот на весну совершающее, зарождающееся в этот день и набирающее силу с сего момента. За три дня Коляде предшествует Карачун — день зимнего солнцестояния (21-22 декабря), в этот переходный момент11, когда грани междумирья утончаются, на землю нисходит мощный поток энергии, важно эти волшебные дни посвятить самопознанию и духовным практикам. Велесовы святки условно делятся на две части: с 25 по 31 декабря — «Большая Велесова неделя», с 1 по 6 января — «Велесовы ворожбы». 6 января считается днём Велеса и носит название «Турицы»12. После «Малого Велесова дня», отмечаемого 3 февраля, далее следуют «Малые Велесовы Святки», или «Волчьи святки»13, — 7 дней февраля: с 4 по 10 число. За ними следует Велесов день — «Великий Велес», приходится он на 11 февраля. С 12 по 18 февраля также продолжаются дни почитания Велеса.


Весенне-летние дни почитания Велеса


20-21 марта, в день весеннего равноденствия — «Комоедицы14», день почитания Велеса в обличии лесного хозяина медведя, в эту пору медведь просыпается после зимней спячки, и весна вступает в свои права, а зима уходит. В ночь с 30 апреля на 1 мая происходит раскрытие врат в иномирье, считается, что с этого момента Чернобог завершает свои дела и большее влияние начинает оказывать на мир явный Белобог. Проход меж мирами открыт, на границе миров властвует Велес, посему этот день также посвящён ему. 30 мая — день, знаменуемый началом периода плодоношения Земли-Матушки, и почитается он как день «Свадьбы» Велеса и Живы.


15 августа — день начала сбора жатвы и урожая, поскольку Велес является подателем достатка, в материальном аспекте представленного как плоды, даруемые Землёй-Матушкой.


Осенние дни Велеса


«Свадьба» Велеса и Морены проходит в день 14 сентября, начало увядания природы.


Ночь с 31 октября на 1 ноября — «Велесова ночь», время, когда в права вступает Чернобог, на смену Белобогу приходит Чернобог. Также этот день считается днём Морены.


Символ бога Велеса. Знак бога Велеса. Обережная символика


В русской народной вышивке используется орнаменты в виде ромбов, квадратов, треугольников, отображающие символично всё, что связано с плодородием и урожаем, с Землёй-Матушкой, дарующей плоды детям своим.


Символ Велеса — Велесовы вилы — крест-накрест пересекающиеся трезубцы, один ориентирован остриями вверх, — жизньродящие энергии, другой — остриями вниз — символ Мары, таким образом, он олицетворяет собой перепутье Яви и Нави.


Змеевик, свитень — согласно археологическим находкам, этот символ издревле используется как оберег у наших предков. Представляет собой коловоращение четырёхглавого змея15 (двух змей, с двух концов имеющих головы). Мощной защитной силой охраняющий от бед и напастей символ приносит носящему его в качестве оберега защиту от хворей и любых сил, чинящих препятствия на Пути. Оберег от чужого злонамерения, от магических заговоров.


Бычья голова — знак бога Велеса, в виде перевёрнутой буквы «А», напоминающей голову быка. Этот знак носящему его дарует защиту Велеса, наделяя силой и стойкостью. Этот знак, как правило, используют те, кто стремится к благополучию и получению дохода. Бог Велес поможет всем устремлённым с благими намерениями, во благо деятельность свою осуществляющим.


Медвежья лапа — также символ бога Велеса, дарует успех тем, кто решителен и смел, но обязательно с благими намерениями действует в этом мире, он является поддержкой в трудных жизненных ситуациях.


Ещё один сильнейший оберег — рог изобилия. Олицетворяет мудрость божественную, Велесом даруемую.


Помимо перечисленных, атрибуты бога Велеса следующие: пастуший, странника или волхва посох, месяц-ладья, двузубая секира.


Слава Богам и Предкам нашим!


Во благо всех живых существ!


Ом!

Славянский Бог Велес — Властитель Трёх Миров

Велес (Волос, Велесъ, Волосъ, Тавр Бусич, Гвидон) — Бог славянского языческого пантеона. Велес — Бог трёх миров (Прави, Яви, Нави), свободно перемещающийся между ними. Одно из значений имени этого славянского Бога «великий властитель». Бога Велеса также называли Сильным богом (Асилой), его детей-богатырей в Беларуси именуют асилками, или волотоманами, то есть велесичами. Бог Велес почитается на севере Росси как Бог Мудрости и Магии, покровительствующий Ведающим людям. Также славянский Бог Велес — покровитель путешественников. Почитают его и Богом, дарующим богатство и благополучие. К Велесу за помощью и покровительством обращались купцы и мастера, продающие свои товары. Велес известен и как хранитель границ между мирами. Именно он переводит души усопших через реку Березину (реку Забвения) и приводит души младенцев в Явный мир.

Пантеон Славянских Богов

Велес в пантеоне славянских Богов

Есть несколько версий происхождения Бога Велеса. Одна легенда рассказывает о происхождении Бога Велеса от Коровы Зимун — мифологического существа, сотворённого Родом-Творцом на заре времён. Другие мифы гласят, что его сотворил сам Род, взяв для этого частицы света и тьмы, порядка и хаоса.

Велес брат первых Богов, сотворённых в начале создания мира:

Также Велес приходится дядей младшим Богам-Сварожичам: Даждьбогу, Перуну, Морене, Лёле, Живе, Лелю и Полелю.

В славянских мифах встречаются и упоминания детей Бога Велеса, вот их имена:

  • Ярило – сын Велеса и Богини Дивы-Додолы;
  • Троян – Велесов сын от земной женщины;
  • Сон, Бог сна у славян – сын Велеса и Морены;
  • Жена Велеса, Ягиня, иными словами Баба Яга. Есть ли у неё дети нам не ведомо..

Посмотрите здесь «Родословную славянских Богов».

Легенды и Мифы о славянском Боге Велесе

Пожалуй, о Боге Велесе рассказывают в народе больше, чем о ком-либо ещё. Велес – один из самых сильных, неоднозначных и таинственных Богов славянского пантеона, Властитель Трёх Миров, Тёмный Бог и борец с Тьмой, великий и простой одновременно. Среди славянских Богов он и свой, и чужой одновременно.

Книга «Трагедия Бога Велеса»

Много легенд о великом Велесе передают люди — и то, как он был рождён по воле Рода, и как воспитывался в Мире Нави Богом Вием, как скитался по миру Яви в поисках своего предназначения и был измучен тем злым началом, которым был околдован. Рассказывают легенды о его любви к светлоглазой Ясуне и о том, что он пожертвовал собой, чтобы спасти её жизнь. Поют песни о его подвигах и о помощи людям. Поделимся самыми важными мифами об этом славянском божестве.

Как был рождён Велес

В самом рождении Бога Велеса сокрыта тайна его предназначения, ведомая лишь Роду-прародителю. В начале создания Мiра Род-Творец отделил порядок от Хаоса и тьму от Света. Он обуздал великую первозданную силу, в которой заложена основа созидания всего сущего, но, вместе с тем, и разрушения.

Род создал Светлых и Тёмных Богов. Большинство Богов, известных славянам, обладают цельным и непротиворечивым характером. Каждый из них создан только из светлых или тёмных частиц Хаоса. Однако, нужно ещё, чтобы кто-то смог найти равновесие между противоположностями, помочь столь разным по характеру славянским Богам договориться друг с другом. Так по задумке Рода был создан Велес. Для его создания Род-Творец взял частицы света и тьмы да прибавил к ним немного той первозданной силы, которая ведома лишь Создателю. Так появился на свет Бог Трёх Миров, наделённый противоречивым и сложным характером и похожий на людей более, чем другие божества славянского пантеона.

Воспитание Велеса

Юный Велес, задуманный Родом как посредник между Мирами, рос на перекрёстке трёх дорог. Для него Род создал матушку Амелфу Земуновну. В характере её вышло больше тьмы, чем света, так что нравом она была строга. Да ещё добавил Род при её создании немного от коровы Земун, потому почитается Велес покровителем животных и коровьим сыном.

Когда юный Бог подрос, его отдали на воспитание Вию, Властителю Душ в мире Нави. Пришло время Велесу учиться чародейству. Здесь в душе Велеса были посеяны семена тьмы, которые сделали его характер сложным и противоречивым.

Приключения Велеса в юности

В народе Велес звался Богом жестоким, буйным и лукавым. Все эти имена он обрёл во время юности, когда искал истину и учился справляться со своими противоречивыми желаниями. Молодому Богу трудно было остановить свой гнев, если что-то в мире шло не так, как ему хотелось. Однако, даже этот период жизни Бога Велеса воспет в славянских мифах. Путешествия в мире Яви среди людей и поиски себя напоминают нам тот путь, который проходит в начале жизни почти любой человек. Именно поэтому нам есть чему поучиться у Лукавого Бога. Обладая большой силой, он смог обуздать свой нрав и понять, что, даже обладая тёмными желаниями, можно двигаться к свету и поступать по Прави.

Старина о том, как Велес помог людям узнавать погоду, из книги Ольги Бояновой «Сказки Северного Леса».

Любовь Велеса

Мифы славян рассказывают, что Велесу знакомо чувство любви. Иногда он ведёт себя как буйный юноша, охваченный страстью. Такова любовь Бога Трёх Миров к красавице Диве-Додоле. Велес и Перун были друзьями, когда впервые повстречали её. Горда Богиня Дива-Додола приняла ухаживания Перуна. Велесу не хотелось уступать в этом споре, потому он пошёл на хитрость. Он превратился в красивый цветок, который был по нраву Диве-Додоле. Когда Богиня понюхала этот цветок, она была околдована и крепко уснула, а после родила Бога Ярило, который приходится Велесу сыном.

Способен Бог Велес и на искреннюю и нежную любовь. Таковы его отношения с Ягиней. Ягиня во многом схожа с Богом Трёх Миров: обладает тайными знаниями и живёт на перекрёстке миров. Красавица Ягиня сразу согласилась стать Велесу женой. Вот только такой союз, заключенный без разрешения, был не по нраву суровой Амелфе Земуновне. Велес не представил Ягиню своей матушке до свадьбы, потому она была недовольна. Однажды, когда Велесу пришлось покинуть дом, оставив там молодую жену, Амелфа Земуновна пригласила Ягиню в баню да околдовала её там, а после приказала слугам бросить её в реку. Долго пришлось Велесу искать свою любимую, а после он отдал свою жизнь, чтобы вызволить Ягиню из мира Нави. Но Боги бессмертны, так что Велесу и Ягине суждено ещё много раз встретиться в мире Яви.

Читайте подробнее про Ягиню, Бабу Ягу у славян

Полная сказка о любви Бога Велеса и Ягини

Оберег – символ Бога Велеса

Обереги Бога Велеса

Богу Велесу посвящено много обережных символов. Встарь, чтобы обозначить его присутствие и защиту, славяне могли натереть ворота медвежьим жиром или украсить их шкурой медведя. В облике этого животного чаще всего представал перед людьми Велес Бог, знающий язык зверей.

Какие традиционные обереги были посвящены Велесу?

Самый известный знак Бога Велеса – «Бычья голова»

Знак Велеса — Бычья Голова

Знак «Бычья Голова», похожий на бычью голову, напоминает о том, что Бог славян Велес — покровитель домашнего скота. Знак известен, используется чаще остальных, за долгое время вобрал в себя все разнообразные представления славян о силе Бога, включая мудрость и магическое могущество.

Славянские изображения змеи и оберег Змеевик

Знак Бога Велеса — Змеевик

Форма Змеевика связана с представлениями о Велесе-чародее и покровителе змей. По легендам, змеи каждый год по осени собираются во владения к этому Богу и дают отчёт о своих делах.

Славянские обереги с медвежьей лапой

Медвежья Лапа — один из символов Велеса

Иначе этот оберег зовётся Велесова Печать. Это ещё одно изображение, посвящённое Богу покровителю животных. Такие обереги встарь были напоминаем о том, что Велес умеет принимать облик разных зверей, чаще всего его видели в медвежьей шкуре.

Славянские изображения Триглава

Оберг Велеса — Триглав

Значение Триглава связано с представлениями о Велесе как о властителе перекрёстков. По легендам, он был создан, чтобы объединить Богов славян – научиться решать споры между Светлыми и Тёмными божествами.

Знак Бога Велеса любим мужчинами взрослыми и молодыми, притягивает к себе женщин, имеющих ведовские способности.

Тот, кто носит знак Велеса, вправе ожидать от него мощную защиту от магического воздействия, развития собственных ведовских способностей, жизненную силу и способность находить решение в сложной обстановке.

Серебряные обереги со Знаком Велеса

Животное Бога Велеса — Медведь

Атрибуты Бога Велеса

Дерево — сосна, орех или ясень (тис), из этих пород делают магические посохи и обереги

Животное – лось, олень, медведь, вол (тур), корова, змея, ящерица (ящер).

Геральдика, предметы – длинные космы (волосы), борода и рога

Треба (подношение) – жертвовали медью (как Богу благополучия и достатка), шерстью и мехом, а также возливали квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.

Велес – Бог-Покровитель

Кто такие славянские Боги-Покровители?

Славянский Бог Велес покровительствует не только Ведающим, но также и людям, имеющим похожие черты его характера. Обычно такие люди имеют властный нрав, гибкий ум и организаторские способности. Покровитель Велес по-особенному оберегает таких людей, в характере которых есть:

  • любознательность;
  • острый аналитический ум;
  • интуиция;
  • творчество;
  • парадоксальная логика;
  • сила духа;
  • некоторая агрессивность.

Такие люди обладают устремленностью к новизне и частым переменам, имеют живое воображение, спонтанность в принятии решений и действиях. Бог Велес сам имеет подобные особенности личности, поэтому будет помогать людям с таким норовом.

Подробнее — в статье Велес — Бог Покровитель

Велес в северной традиции гадания и магии

Реза Рода Велес – состоит в северной системе гадания и магии «Славянские Резы Рода». Реза имеет такое же изображение и начертание, что и символ (оберег) – Бычья голова.

Номер резы – 5

Гадание. Вопрошание Бога.

При гадании и вопрошании Бога Реза Рода Велес появляется тогда, когда в жизни Спрашивающего собираются неожиданные перемены. Человеку предстоит окунуться в свой внутренний мир и познакомиться со своим «Я», чтобы осознать глубинные возможности. Может развиться интуиция, гибкость, решительность или тяготение к изучению магии.

Магия. Когда приглашают Бога.

Во все времена и пору, когда требуется Удачу да Счастье позвать в жизнь и семью, сразу зовут и Велеса, чтобы подсобил. Кому нужен успех в ворожбе, да делах житейских, кто жаждет укрепить отношения с детьми и родимичами, тем Велес сможет помочь. Бог трёх Миров Велес — Бог мудрости и магии, сам переживший порчу, которую на него накинул тёмный Бог, как никто другой сможет снять с человека все уроки-призороки, сделать его снова сильным да смелым.

Велес – покровитель Ведающих. Те, кто обучается чародейству, редко обходятся без помощи этого Бога. К Велесу обращаются за поддержкой, когда погружаются в Кудесы и перемещаются мыслями между Мирами. Какую помощь окажет вам это божество, заранее предсказать нельзя. Каждый человек при общении с Велесом открывает для себя новые грани мира.

В разделе «Славянские Резы Рода»: знания про то, как, где и зачем Бог Велес встречается в северной магической традиции, волошбе да гадании.

Велеса, Бога славян, чествовали несколько раз в году. Одни праздники посвящены непосредственно этому Богу, во время других отдают почести Велесу, как одному из Богов-помощников:

Вот основные даты:

Большие Велесовы Святки.

25 декабря — 6 января — Большие Велесовы Святки.

Один из самых важны по значению праздников. Время, когда двери меж мирами открыты. В Святки гадают и спрашивают о будущем на весь год.

Читайте подробнее в статье про славянские Святки

Велесовы пляски

Малые Велесовы Святки.

4 февраля — 10 февраля — Малые Велесовы Святки.

Почтение Велесу в ипостаси покровителя домашнего скота. Обряды для защиты от «коровьей смерти», часто на это время приходится рождение телят и в доме появляется свежее молоко.

Велесов день

Суровый Бог сшибает рог зиме. Начало игр-зимоборов. Ожидание весны.

Читайте статью об этом славянском празднике

Велесова Борода, день снопа Велеса

Летом будем завивать на полях «бороду» Велесу и почитать его, как одного из Богов, научивших людей сеять хлеб.

Велесова Ночь

31 октября на 1 ноября – Велесова Ночь

Эта ночь была посвящена спокойному поминовению Предков. Славяне старались после заката не выходить на улицу, чтобы не встретиться со злыми духами. По поверьям, Бог Трёх Миров будет держать все границы и перекрёстки открытыми до самого рассвета.

Читайте статью о славянской ночи открытых перекрёстков

К

оляда

21 (25) декабря – Коляда

В праздник рождения Молодого Солнца стоит вспомнить о Велесе, который вместе с другими Богами сберегал от худа Майю-Златогорку и её детей Коляду и Авсеня.

Больше о празднике в статье о славянском дне Коляды

Славянский скотий бог Велес






Славянский скотий бог Велес












Сведения взяты из сетевых ресурсов
и литературы о славянской мифологии.
Особая благодарность Денису Блинцову за статьи о славянских богах из его веб-капища.
Из библиографии за основу взяты краткие статьи «Словаря славянской мифологии» Елены Грушко и Юрия Медведева.
Они краткие, но их много, по большинству мифических и сказочных персонажей древних славян.




Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель домашних животных, а также бог богатства, олицетворение хозяйской мудрости.
Упоминается в древних договорах, в частности, в договоре русских с греками 907 года он соотносится с золотом,
тогда как другой постоянно упоминаемый наряду с ним бог Перун соотнесен с оружием.

В праславянские времена, когда главным источником пропитания, а следовательно, богатства, была охота,
Велес был покровителем удачи на охоте или богом «убитого зверя». Его воспринимали в образе медведя.

Связь Велеса с сельскохозяйственными культами очевидна из обычая оставлять в дар божеству
несжатыми несколько стеблей хлебных колосков, которые называли «Волосовой бородкой».


В православной традиции культ Велеса ассимилировался с почитанием святого Власия, христианским покровителем скота.


Велес считался богом всей Руси, а Перун — богом княжеской дружины.
Во времена князя Владимира идол Перуна стоял в Киеве на горе, а идол Велеса — на Подоле, в нижней части города.

В «Слове о полку Игореве» сказитель Боян назван «Велесовым внуком», что отражает древнюю связь его культа с обрядовыми песнями и поэзией.



Велес (Волос) — является одним из самых известных и самых загадочных Божеств языческого пантеона древних славян.
Ему приписывают роль ответственного за людей и животного мира в целом.
Многие современные исследователи разнятся в своих выводах, однако точно одно — Велеса славили наши самые далёкие предки.

Одни называют его скотьим Богом, покровителем скота,
другие говорят, что скотий Бог покровительствует животной природе человека,
третьи утверждают, что Велес — Бог поэтов и богатства, является дедом знаменитого поэта Бояна,
четвёртые говорят о его загробной сущности, о его задаче встречать души после смерти и провожать в мир мёртвых.

Суждений на счёт Бога Велеса существует большое количество…



Разделы страницы о славянском боге Волосе:

  • Происхождение культа Велеса/Волоса
  • Сложность культа и ипостаси Велеса-Волоса
  • Противопоставление Велеса и Перуна — с индоевропейских времен
  • Особенности культа Велеса

  • Как поклонение Велесу было адаптировано христианством





Происхождение культа Велеса/Волоса



Этимология теонима Велес/Волос


Происхождение имени Велеса до конца не выяснено.
М. Фасмер предполагает, что Велес произошло от слова «велий» или «великий».
Так же не отвергается точка зрения, что Волос — волосатый, лохматый, волохатый.
Очень может быть, что слово «волхв» происходит именно от имени бога Волоса.
К тому же, многие волхвы, как известно, надевают одежду мехом наружу, уподобляясь тем самым Велесу.

Некоторые исследователи отделяют имена Велес и Волос и утверждают, что принадлежат они разным Божествам.



Связь с культами других индоевропейских народов


Велеса сопоставляют с балтийским
Богом мира мёртвых Вяльнасой, Виелоной, Велнсом или Велсом.


В  индийской мифологии есть демон Вала, который пожирает скот,
что перекликается со славянской мифологией, в которой Велес похищает у Перуна его небесные стада.


Велес по многим признакам соответствует скандинавскому Богу Вотану (Одину) [вряд ли].
Также многие склоняются к тождеству со скандинавским VALASS, который является Богом волов.


Велес по многим аналогиям схож с греческим языческим богом Аполлоном и римским Марсом [в чем??].


В  кельтском язычестве также есть теоним, аналогичный Велесу —
бог Vellaunos.



Гальковский в своей книге «Борьба христианства с остатками язычества» предлагает версию:
у литовцев есть слово welis, что означает «покойник», wel’ei — души умерших, и это может означать,
что Велес изначально был духом предков, домовым
или овинником, который ухаживал за скотиной.




Связь подземно-земного бога с небом


По некоторым представлениям, его матерью является корова Земун.
Велес перенял у неё не только внешний вид, но и отношение ко всему животному миру.



Именем Велеса называлось звёздное скопление Плеяд — созвездие Волосыни.
Волосыни — жёны Велеса, их же, по утверждению Афанасия Никитина, называют ещё Власожелищи.
Млечный Путь — Молочный путь, образовавшийся из молока небесной коровы Земун, — назывался Волосожары.




Сложность культа и ипостаси Велеса-Волоса


Некоторые исследователи говорят о том, что и Велес и Волос могут быть разными Богами.
Волос и Велес, как единый Бог, имеет слишком много различий и противоречий самому себе.
Так, под именем Волос часто подразумевают Змеиного Бога, Подземного, Бога с чешуёй, того самого дракона,
с которым борются древнерусские богатыри, Змей которому извечно противостоит Перун.

А вот когда говорят Велес, то имеют ввиду либо на вид мудрого старика, либо Бога в виде медведя,
либо в виде быка, который покровительствует домашнему скоту.

Однако это мнение оспаривается, так как идолы на древней Руси ставили только одному Велесу-Волосу
и достоверных упоминаний о их различной природе пока нет.
Во всяком случае, сейчас принято считать, что Велес, бык, змей, медведь, мороз являются ипостасями одного Бога.


Изображают Велеса в виде мудрого рогатого старика с кривой палкой или пучком срезанных колосьев,
либо в виде человека с бычьей головой.

Кроме того, Велеса часто изображают в виде медведя.
Забрёдший в поселение медведь считался воплощением Бога Велеса, который хотел о чём-то предупредить людей.
Представая в облике лесного зверя, Велес является ещё и покровителем лесных угодий наряду со Святобором,
покровителем путников и здесь же имеет особое воинство духов — лесовиков или леших.

Считается, что Дед Мороз или Карачун также одна из ипостасей Велеса,
который заведует зимним лесом и зимней стужей.

Кроме того, Велеса или Волоса изображают Змеем — противником громовержца Перуна.
Его называют Богом подводного (морского) и подземного миров.
Отсюда и его связь (одно из его изображений) со змеем, драконом.
[Не совсем отсюда, т.к. это змей небесный, как и дракон — не даром он бился с самим Перуном.]



Скотий бог


Одни из самых достоверных упоминаний о Боге Велесе — это упоминание в договорах Киева с Царьградом Олега и Святослава:
Клятва Олега: «Клящася оружием своим и Перуном богом своим и Волосом скотьим богом»; Клятва Святослава:
«Да имеем клятву от бога, в его же веруем, в Перуна, и в Волоса, скотья бога».
Вряд ли Велес был исключительно Богом скота, скорее всего это одна из его не самых последних обязанностей или ипостасей.


Но не стоит и недооценивать роль скота в древнем мире.
Если в наше время Бог скота представляется совсем незначительным, так как в большинстве современных домов кроме кошки животных больше нет,
то в Древнем Мире скот был основой не то что процветания или благополучия, а вообще жизни.
[У германцев этимология денег восходила к скоту.]
В каждой семье была своя скотина — коровы, козы, свиньи и т.д.
Домашняя скотина это практически член семьи, который кормит всех людей.
Скотий Бог был наиглавнейшим в почитании язычников, так как от благополучия и здоровья скотины могла зависеть жизнь всей семьи.
Если Велес перестанет покровительствовать домашнему скоту, то лето ещё можно протянуть, но зиму пережить уже не получиться.



Потустороннее воинство Велеса (Велесичи), помогающее людям в их хозяйстве


Велесу помогают многочисленные помощники, его воинство, Велесичи — домовые, банники,
лесовики (лешие), овинники, дворовые, полевики, полудницы.
Все они помогают Богу в повседневных делах людей.
Поэтому Велес — не только скотий Бог, помогающий исключительно животным — он помогает и людям.
Не только певец и сказитель Боян называется внуком Велеса, но вообще весь людской род.

Чтобы помогать животным он руководит целым сонмом духов Нави.
Таким образом, Велес является не просто скотьим Богом, но также Богом Яви и Нави [?].

Покровитель людей, покровитель повседневных дел людей, их занятий, труда, прибыли, достатка, мудрости, покровитель ищущих знания.
Ввиду этого, Велеса ещё называют Богом богатства.
Существует поверие, что человек в поисках материального процветания должен обращаться именно к этому Богу,
так как Велес заведует всеми делами человеческими в Яви.

О том, что заведует он не только животным миром, говорит и ещё один обычай оставлять после жатвы на поле сноп сена —
волоть, который ещё назывался «Волосовой бородкой» или «Велесу на бородку» — благодарное подношение Богу, который помог собрать урожай.

Вспоминая договор князя с греками можно также предположить, что Велес, наравне с Перуном,
следил за всеми договорами и клятвами, тем более теми, что шли от его имени.



Связь Велеса с потусторонним миром неоспорима.
Большое количество духов Велесичей подчиняются ему.
По самым древним верованиям Велес (водчий, пастырь мёртвых) встречает душу умершего в загробном мире на Калиновом мосту
и проводит через реку Смородину в мир мёртвых.




Противопоставление Велеса и Перуна — с индоевропейских времен


Вообще двух Богов — Перуна и Велеса — часто противопоставляли друг другу,
как будто они были вечными противниками (бог Земли и бог Неба, бог обычных людей Велес и бог княжеской дружины Перун).
Но, несмотря на своё противоборство, всё же Перун и Велес остаются сплочёнными,
именно поэтому языческие князья давали обещание или клятвы именами обоих Богов.


Согласно преданиям, Велес изначально жил на земле, но затем ополчился против Бога-Громовержца, похитил невесту Перуна,
его небесные стада, Солнце, а самого Перуна заточил в подземелье.
После того как сын Перуна освободил своего отца, тот вновь сразился с Велесом и победил его.
В итоге Велес был заточён в подземном царстве и стал Богом не только надземного человеческого и животного мира,
но и подземного, потустороннего, хозяином Нави.
Перун же возвратил Солнце на небо, воды вновь стали проливаться дождем, а жена вернулась к Богу Грозы.
Многие учёные полагают, что это не просто один из важных мифов славян,
он ещё и описывает некогда реально происходившие климатические события.

[Тем не менее, этот мотив восходит еще к праиндоевропейской мифологии.]


Велес был покровителем всей Руси, всех обычных людей, а Перун богом князя и княжеской дружины.
В пантеоне, который предлагал Руси Владимир, Перун всегда был выше Велеса.
В Киеве Перун стоял на горе, а Велес под горой.
Если принять во внимание, что Перун — это Бог грома, грозы, небесной стихии, а Велес — земной и подземной стихии,
то из этого становится понятно, почему Перуна всегда ставили наверху, а Велеса внизу.
В Македонии есть город Велес, который стоит прямо под горой Ильи-Пророка (Илья-пророк перенял функции Перуна во времена крещения).
В Хорватии есть посёлок Волоско, который также находится под горой Перун.




Особенности культа Велеса



Что посвящалось Велесу


Деревом Бога славян Велеса считаются ель, сосна, орех, ясень, тис — из этой древесины стоит делать обереги Велеса или кумиры.
Вероятно, что на капищах Велеса висели черепа животных, а сам кумир был увенчан рогами и укутан в меха.

Так же, вероятнее всего, идол Велеса присутствовал на многих капищах, так как, кроме всего прочего,
Велес является покровителем волхвов, колдунов, целителей, гадателей и т.д.

Его покровительство всему человеческому, всей человеческой природе естественно заставляло людей чтить его как своего защитника и заступника,
покровителя практически всех сторон человеческой жизни, начиная от самого рождения и заканчивая посмертным путешествием в загробный мир.

На праздник или в дни славления Велеса традиционными блюдами являются молоко, творог и другие молочные продукты.
Неправильным является употребление в пищу говядины, медведятины.
Треба приносится зерном, мёдом, хлебом, молоком, идол поливают пивом и квасом.

В сказании о Построении града Ярославля мы можем читать: «Сему же многоказненному идолу и капище створена бысть и волхов вдан,
а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури», то есть приносились в жертву куры.
Об этом также говорит чешская история, где чехи даже после принятия христианства приносили в жертву Велесу голубей и чёрных кур.

Птицами Велеса считаются Ворон (по славянской мифологии два ворона сопровождают душу) и мудрая птица Филин.


Для выбора места капища или святилища Велеса прибегают к определённым приметам.
Капище может быть поставлено как в сырой низине, где преобладает царствие подземного и подводного, змеиного мира,
так и на горе, где, к примеру, раскинулся ельник или растут другие деревья скотьего Бога.

Хорошим знаком для постановления капища в определённом месте является присутствие поблизости гнезда воронов.



Капища Велеса и их значимость


Так как культ Велеса был одним из главных в древней Руси, естественно, что у него были свои капища и святилища.
В Густинской летописи написано: «Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести».
В Киеве идол Велеса стоял на, так называемом, «Киевском Подоле» в нижней части города у пристани на реке Почайны.
Во время крещения в 988 году, как и идол Перуна, идол Велеса скинули в реку.
В «Житии Владимира» говорится так: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи».

Ещё одно утверждение, что этот Бог имел большую силу в верованиях язычников, донёс до нас некто Авраамий Ростовский в XI веке,
который о Ростовском идоле Велеса, стоявшем на Чудском конце города, говорил так: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу».

По одному из преданий город Ярославль был построен на месте храма Медвежий Угол, посвящённого Велесу,
в котором волхвы держали священного медведя «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан,
а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури».
Ярослав Мудрый по тому же преданию разогнал волхвов, убил медведя и разрушил храм Велеса.
Об ильменских словенах в рассказе о грамоте Александра Македонского в 17 веке написано так:
«Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса
и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца».
В Великом Новгороде так же существовало капище Велеса и находилось оно на месте современной церкви Власия.




Как поклонение Велесу было адаптировано христианством


После принятия христианства, церкви необходимо было как-то быстро и безболезненно ассимилировать русов-язычников со своими святыми.
Вдруг неожиданно многие христианские святые стали приобретать черты чисто славянских языческих Богов,
а сами древние Боги стали называться злыми духами, демонами и бесами.
Так произошло и с Велесом.

Велеса заменил Святой Власий, который так же был покровителем домашнего скота.

Некоторые черты Велеса перешли на Святого Георгия, в частности, сказания о том, как Велес кормил волков перешли на христианского святого.

Велес же был признан злым духом, отсюда: Волосатик, Волосень — чёрт.
В Чехии термин злой дух так и стал называться — Veles.

Так же стоит сказать, что некоторые черты Велеса перенял на себя Николай Чудотворец,
который стал покровительствовать богатству, торговле, подводному и подземному миру.


Праздники Бога Велеса — все зимние:
1-6 января — Велесовы дни.
10 февраля — Велесов День.












© «Proto-Slavic.ru»,
Игорь Константинович Гаршин, 2012.


Дочерний веб-проект Сайта Игоря Гаршина.


Автор и владелец сайтов — Игорь Константинович Гаршин
(см. Curriculum Vitae автора).


Пишите письма
( ).




Страница обновлена 25.04.2020











кто это такой в языческой мифологии, за что отвечает, в чем трагедия, а также кратко самое главное — храм, символы и знаки в картинках, молитвы

Пантеон древних славян отличался многогранностью, а одними из его основных характеристик считаются иерархичность и структурированность. В иерархии богов Велес занимал одно из верховных мест, по значимости он находился сразу после Перуна и относился к группе так называемых функциональных божеств.

Кто это такой в славянской мифологии?

Сфера покровительства Велеса очень обширна – он считается повелителем трех миров, из которых, по славянским верованиям, состоит все сущее. Велес свободно перемещается между Навью (подземным царством мертвых), Явью (миром живых) и Правью (обителью богов), считается мистическим проводником душ между мирами. Также Велеса отмечали как повелителя мудрости, обладающего тайными знаниями обо всем, что происходит в мире.

Важно! По преданию, Велес – сын изначального бога Рода, божество, не наделенное ни однозначно положительными, ни отрицательными чертами. Он символизирует единство добра и зла во Вселенной, их цикличность и вечное движение.

Велес изображался в виде высокого и очень худого старца в черно-белых одеждах, в руках он держит посох – символ знаний и волшбы. Людям этот бог являлся в образе медведя или быка.

Предлагаем посмотреть, как может выглядеть бог Велес:

Отмечая кратко самое главное об этом таинственном и могущественном божестве, нельзя не вспомнить о том, что в подчинении у Велеса находятся все духи-покровители, живущие бок о бок с человеком – это:

  • кикиморы;
  • домовые;
  • овинники;
  • лешие;
  • водяные.

Список может быть очень длинным. Особое место в нем занимают оборотни-волколаки, которые сопровождают Велеса, странствующего по миру в облике огромного медведя.

Справка! Священные животные, которым благоволит Велес – это кот и филин. Славяне с большим уважением относились к обычным домашним кошкам, потому что считалось, что таинственный бог сурово накажет любого, кто обидит его любимое животное.

В чем его сила и за что отвечает?

По древнеславянским легендам, именно Велесу довелось познать и силы Света, и силы Тьмы, поэтому он и стал хранителем всех тайн мироздания. За счет своего разума этому божеству удалось подчинить себе все четыре стихии, именно он в ответе за то, что в этом мире появилось движение.

В силу того, что Велес вобрал в себя всю мудрость Вселенной, его почитают как покровителя ведунов, волхвов и провидцев. Также он благоволит поэтам и сказителям, которые через слово могли нести людям божественную волю.

Еще одна сфера влияния Велеса – урожай, плодородие и богатство. В славянских былинах говорится, что борода этого бога простирается с неба до самой земли и становится источником жизни для растений и животных.

Существовала даже традиция после успешно проведенных сельскохозяйственных работ оставлять небольшой пучок цветов и колосьев – «для Велесовой бороды».

Также Велес почитался в ипостаси «скотьего бога», покровителя животных. Однако на этот счет есть и другая версия – так, в Википедии указывается, что за скот отвечал другой бог по имени Волос. Четкого мнения о том, были ли это различные божества или же два аспекта одной и той же сущности, нет.

Трагедия и изгнание

Велеса славяне в своих сказаниях отмечали в качестве главного антагониста, противостоявшего богу-громовержцу Перуну, несмотря на то, что они были братьями. Почему это произошло, рассказывается в одном из мифов.

Дело заключается в том, что Велес был тайно влюблен в Додолу, которая предназначалась в жены Перуну, и однажды не выдержал и похитил ее, не сумев побороть свою страсть к супруге родного брата. Вскоре от краткого союза Додолы и Велеса появился на свет бог Ярило.

Разумеется, Перун не смог вынести такого оскорбления и вызвал брата на поединок. Сражались боги три дня и три ночи, но никто не смог одержать победу, оба полностью выбились из сил.

После этого Перун простил неверную жену, но предательства брата стерпеть не мог – выгнал Велеса из божественной обители, в чем его поддержали все остальные боги.

С той поры никогда не стоят в храмах святилища Перуна и Велеса рядом — алтарь для Велеса ставят немного поодаль от всех остальных.

Важно! В отличие от всех остальных божеств славянского пантеона, чьи капища обычно располагались на холмах и возвышенностях, идолы Велеса ставили около водоемов и в низинах.

Религиозные символы и знаки

Существует несколько различных символов, которые ассоциировались с богом Велесом, которые можно увидеть на картинках. Обычно их использовали в качестве амулетов и талисманов, которые всегда носили с собой. Также эти символы использовались в славянской обережной вышивке, когда картинки и орнаменты с мистическим смыслом изображали на обшлагах и воротниках рубашек с целью оградить от бед своего владельца.

Колесо или круг

Колесо – древнейший религиозный символ, у славян он ассоциировался именно с Велесом. Существует миф, согласно которому именно Велес привел в движение мистическое колесо жизни, и Вселенная пришла во вращение – после этого день стал сменяться ночью, а времена года следуют друг за другом, давая возможность всему живому существовать.

Таким образом, колесо – знак с глубоким смыслом, оно символизирует цикличность, непрерывный круговорот всего сущего.

Другое значение этого знака – символ солнца, дающего жизнь, свет и тепло.

Такой амулет, по поверьям, помогал в самых разных начинаниях, считалось, что тем, кто постоянно носит атрибут с собой, сопутствует удача в любом деле. Особенно это касалось сфер богатства, достатка и плодородия.

Звезда

У Велесовой звезды шесть лучей – именно такое число считалось соответствующим богу Велесу. Это гексаграмма, вписанная в ровный круг, иногда по краю амулета наносились сопутствующие символы, близкие по значению.

Мистический смысл, заложенный в этом символе – борьба контрастов, соединение двух противоположных начал.

Внимание! В славянской мифологии треугольник, смотрящий вверх, символизирует мужское, солнечное начало и ассоциируется с богом Дыем, а треугольник с вершиной, направленной вниз, символизирует женское начало, Луну и посвящается богине Маре (Морене).

Еще одна связь шестиконечной звезды с богом Велесом заключается в том, что после своего изгнания тот занял место между двумя мирами, олицетворяя тем самым собственную противоречивость.

Руна

Славянские руны изначально были особым видом письменности, но с ходом времени стали использоваться в магических ритуалах, при этом каждая из рун наделялась своим особым божественным смыслом. Одна из рун считалась принадлежащей Велесу.

Она выглядит, как две прямые вертикальные линии, соединенные сверху изогнутой ломаной чертой, немного напоминает букву «П».

Этот символ неоднозначен, как и его бог-покровитель. Считалось, что ношение при себе такой руны помогает человеку изменить собственную судьбу. Конкретного отрицательного или положительного смысла в Велесовой руне нет.

В повседневной жизни славяне использовали изображение этой руны для того, чтобы избавить родную деревню от голода, получить богатый урожай, спастись от бушующей стихии и сохранить от падежа домашний скот.

Велесовик

Этот символ сейчас практически забыт, его сложно найти на украшениях и талисманах, однако наши предки использовали его очень часто.

Справка! Велесовик (второе его название – «Святодар») носили только мужчины, он считался мощным защитным символов, оберегал в путешествиях и приносил удачу в охоте и рыбалке.

Такой талисман традиционно изготавливался женщинами и преподносился в подарок дорогим мужчинам – отцу, сыну или мужу, чтобы оберегать их от всех опасностей, подстерегающих на пути.

Варианты оберегов

Также существовали две так называемых «Печати Велеса», представляющие собой медвежью и волчью лапу. Такие символы не случайны – они являются отсылкой к любимым животным самого «скотьего бога».

Изображения Велесовых печатей использовались в качестве магических оберегов, призванных помогать владельцу в различных обстоятельствах.

Печать «Медвежья лапа»

Изображение лапы медведя в качестве талисмана, по преданию, считалось мощным защитным символом, область его действия была очень широкой:

  1. защита от злых духов;
  2. предотвращение дурного глаза и порчи;
  3. хозяин делался невосприимчивым к бедам и неудачам;
  4. амулет предохранял своего владельца от козней врагов.

Матери часто надевали такой амулет на своих сыновей – считалось, что таким образом они посвящают свое дитя богу Велесу, отдавая под его божественную защиту.

Внимание! Медвежью лапу носили на себе те, кто желал обрести силу и мудрость, а также охотники, рыболовы и все, чья деятельность так или иначе соответствовала сферам покровительства Велеса.

Этот оберег считался исконно мужским, однако со временем его начали носить и женщины – они верили, что такой знак даст им твердость характера и целеустремленность.

От ношения печати с лапой медведя предостерегают алкоголиков, наркоманов и любых людей, чьи действия и помыслы далеки от честных и порядочных. Им знак Велеса может принести только вред.

Печать «Волчья лапа»

Печать с волчьей лапой отличалась тем, что, в отличие от медвежьей, на ней изображалось четыре пальца вместо пяти.

Волки в славянской мифологии наделялись особыми свойствами – им приписывалась сверхъестественная смелость, необычайная любовь к свободе и умение постоять за себя и свою стаю.

Именно поэтому амулет с изображением лапы волка носили для придания владельцу соответствующих качеств – смелости, упорства и свободолюбия. Также его надевали те, кто желал получить защиту от врагов и неприятностей.

Справка! «Волчья лапа» дарила своему владельцу лидерские качества и позволяла добиться всего, к чему тот стремится. Такой знак обычно носили на шее, чаще всего использовали два амулета вместе – и волчью лапку, и медвежью. В целом их характеристики достаточно схожи между собой.

Как сделать амулет и активировать его?

Существуют определенные правила, применимые к славянским языческим оберегам, которые стоит соблюдать, чтобы магический символ работал во благо того, кто его носит.

Знаки Велеса лучше всего изготавливать из металла (идеальным вариантом может считаться серебро), носят их в качестве украшения. Это может быть подвес, кольцо или серьги. Если ситуация не позволяет иметь украшения, допустимо носить с собой рисунок, вышивку или даже фото такого знака. Традиционно Велесовы печати носят на одежде, они, в отличие от многих других мистических символов, не теряют своей силы от чужих взглядов.

Смотрите, как выглядят амулеты и знаки Велеса:

По славянской традиции, лучше всего работают те талисманы, которые были сделаны в подарок от близкого и дорогого человека.

Важно!Наши предки практически никогда не делали оберегов лично для себя, их обычно получали как ценный дар от тех, кто желает защитить.

Прежде, чем приступить к использованию Велесова знака, его следует очистить. Для этого необходимо сделать следующее:

  1. Амулет относят к источнику проточной воды – ручью, реке или роднику.
  2. Находят укромное место и аккуратно прячут его под воду, где оставляют на сутки.
  3. По прошествии этого времени оберег достают и используют по назначению.

Существуют варианты – к примеру, магический символ можно положить в заранее набранную чистую воду и оставить в ней на какое-то время, после чего тщательно протирают белой тканью. Некоторые источники рекомендуют добавить в воду для очистки кристаллы соли.

Второй немаловажный этап – энергетическая зарядка талисмана:

  1. Для этого идут в лес (рекомендуется делать это на закате, когда солнце еще видно над горизонтом) и садятся под любое хвойное дерево. С собой стоит взять подношение (требу) для Велеса – обычно это квас или пиво.
  2. После этого возносят мысленное обращение к богу с просьбой о благоволении и мистической защите.

После проведения этих ритуалов талисман готов к использованию.

В чем может помочь и как обращаться?

Велесу традиционно возносили молитвы те, кому он благоволил в первую очередь:

  • предсказатели;
  • волхвы;
  • поэты;
  • сказители.

Считалось, что он поможет обрести необходимые знания, наставит на истинный путь и подскажет лучший путь решения проблемы.

Вещуны надеялись, что через них Велес сможет донести до людей свои повеления.

Также славяне верили, что не оставит «скотный бог» без внимания и тех, кто работает в поле, в хлеву, на любом хозяйстве. К Велесу обращались пахари и пастухи, жнецы и сеятели – все те, кто заботился о земле и ждал богатого урожая. Крестьяне молили бога о достатке и здоровье, об удачной охоте и доброй дороге.

К мудрому божеству может обратиться каждый, кто желает получить стимул для выполнения любой деятельности – Велес помогает делам сдвинуться с мертвой точки.

Справка! Для того, чтобы получить благословление этого бога, нужно мысленно обратиться к нему в уважительной форме и попросить о желаемом. Не лишним будет поднести требу – Велес принимает только бескровные жертвы: колосья и зерна пшеницы, хлеб и пиво. Такие подношения обычно оставляют для него на полях.

Молитвы

Молитвы и заговоры использовались славянами для того, чтобы высшие силы обратили внимание на людей и их проблемы, а также для того, чтобы прославить божеств.

Велесу чаще всего молились в лесу или на полях. При этом в лес ходили преимущественно ночью, взяв с собой необходимое подношение.

До наших дней дошло не так много молитв, посвященных этому божеству. Одна из них звучит таким образом: «Ты венец делу всему и жизням земным, Велесе, Боже наш! Пусть наполнится сердце мое радостью от сотворенного, ибо деяния мои с сердцем чистым и помыслами светлыми. Пусть проявятся дела мои плодами благостными и славой роду моему! Благослови, Велесе, пусть будет так!»

Этот текст использовался для того, чтобы вознести богу хвалу, а если необходимо было что-то попросить, то произносили следующий заговор: «Как огонь горит, как вода течет, как птицы летят, как звери бегут.

Так-то Велес дороги открывает, замки отпирает, преграды убирает. Семь дней свеча горит, семь ключей на ней висит. Ключи падают, замки открывают, дороги моему желанию отпирают. Во славу Велесову, по моему слову, слово мое крепко. Истинно!»

По окончании молитв следовало от души поблагодарить бога за проявленное милосердие и помощь.

Дни почитания

Праздники бога Велеса отмечали с большим размахом, дни его почитания были тесно связаны со сменой времен года:

  • с 25 декабря по 6 января отмечались Большие Велесовы Святки;
  • с 4 по 10 февраля – Малые Святки;
  • 11 февраля – Велесов день;
  • 20-25 марта наступала Комоедица;
  • в последних числах июня (20-25) – купальские праздники;
  • 20-25 сентября – Таусень.

В эти дни традиционно занимались гаданиями, устраивали пиршества и просили Велеса о защите и покровительстве.

Важно! Велес является одной из наиболее сложных и противоречивых фигур в славянской мифологии.

До наших дней дошло большое количество разнообразных теорий на его счет, не каждая из которых, к сожалению, подтверждается достоверными источниками. Однако с уверенностью можно сказать, что этот бог был одной из центральных фигур пантеона наших предков.

Видео по теме

Для вас мы подготовили видео, в котором подробно рассказано о боге Велес у славян:

Велес Славянская мифология

Велес (также известный под именами Волос, Волх, Волхов) – один из величайших богов древнего мира.
Его главным деянием стало то, что он привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять
ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом – вдох, после
печали – радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а
обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье.
Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по
небу – Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в
испытаниях. Именно об этой силе написал итальянский поэт Данте в «Божественной комедии»:
«Любовь, что движет Солнце и светила».

Символом этого движения от Тьмы к Свету,
от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите –
свастика. При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи
солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой
стрелке» – Посолонь – слева направо, к Прави.

Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять – Осолонь,
«против часовой стрелки», от мира богов – Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя.
Такой символ является «гербом» сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу,
будет все больше озлобляться, чернеть душой. Не зря же и в наши дни, мы трижды
плюем через левое плечо, за которым стоит злая сила, а о хорошем деле говорим,
что оно правое, то есть правильное.

Этот закон правильности движения дал миру славянский бог Велес. Он записан в священной «Книге Велеса» (так называемой «Велесовой
Книге»). А напоминали о нем и толковали людям волхвы, служители великого (это
слово образовано от имени Велес) бога. Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и
изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона.

Обширные, богато украшенные храмы Велеса были во многих местах русской земли:
вблизи Новгорода, в других местах Русского Севера, в Ростове и Киеве. В
христианскую эпоху культ Велеса был заменен почитанием покровителя скота Святого
Власия. В Новгороде на месте былого храма проложена Волосовая улица. В Ростове
воздвигнут храм Святого Власия. На Украине на зимние Святки и Масленицу можно
встретить ряженых – людей в «волосатых», мехом наружу, тулупах и в рогатых
масках. Это все, что осталось от праздников Велеса.

В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних
животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или
постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): «Цесарь же Леон с Александрьмь мир
сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше
сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася
оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша
мир». В лето 6479 (971).

«…да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна
и от Волоса, скотия бога».

Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых
племен – «бог скотов» («О идолах Владимировых»), а позднее и просто бог
достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни. Есть все
основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров,
он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому «Вторый (идол)
Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести» («Густинская летопись»).

Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном – покровителем князя и дружины, не
случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не
случайна здесь сакральная пара – мудрый, старый, не совсем положительный в
христианском смысле этого слова «скотий бог» и сильный, молодой воин-властитель.
Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес – бог наук и мудрости.

В «Слове о Полку Игореве» находим «Чи ли воспети было, вещий Бояне,
Велесовь внуче…». Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте
македонских болгар, так называемой «Веде славян» в изд. Верковича (IV, 5.5-13).
А в мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что
собственно и означает «чёрт», «дьявол» – это постоянный противник Громовержца и
владелец мира мертвых, шут и трикстер. Довольно заметна идентичность этого имени и сходства этого образа со славянским Велесом.
В христианском апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» Велес прямо назван бесом,
но еще он назван и «злым богом», почти как Чернобог у Гельмольда в «Славянской
Хронике» (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на
множественное число): язычники «это те, которые богами называли; солнце и месяц,
землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как
людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в
богов. И в этих злых богов верили люди».

Боже ле Власе ле

Жива ма Юда учила

Да си пее Ясна Книга,

да си пее и да пише.

Учила ма, Боже, научила.

И ты, Боже, да ма учишь

Да си праве кушер-та.

Да ми дадешь триста вола,

Триста вола, триста крави

Дословно по другому списку:

«вероваша, юже ны бе тварь Бог на работоу створил,
то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то
сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня
бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради сде тако моучаться
«.

Рядом с ним, Велесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий
козлиные уши великан, а также Хорс. «Слово о полку Игореве» свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав
рыскал в образе волка именно ночью:

«Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя,
великому Хорсови волком путь прерыскаше
«.

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных «демонов», приносили в жертву ему черных кур и голубей.
В «Слове святого Григория» сказано о поклонении славян «скотному богу и попутнику и лесну богу». То есть Велесу – богу скотьему,
покровителю путешественников, богу лесов.

Велес Бог мудрости и удачи мог принимать любые обличья. Чаще всего Велеса изображали мудрым стариком, защитником растений и животных.
О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом
в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, то есть не уродуют, а хоронят старого бога. В «Житие Владимира» говорится:
«А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи«

Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов.
Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу

Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира – Чудский конец. С Велесом
сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах.

И Авраамий, уничтоживший «идолу камену» Волоса в Ростове, «едва не стал жертвой
беса», преобразившегося в свою противоположность – «в образ воина, который
возвел на него навет «царю» Владимиру..». Бес «обвинил Авраамия в том, что тот
занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами».
Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего
бога – Одина. И Авраамий, уничтоживший «идолу камену» Волоса в Ростове, «едва не стал жертвой беса»,
преобразившегося в свою противоположность – «в образ воина, который возвел на него навет «царю» Владимиру..».
Бес «обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный
котел с деньгами». Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога – Одина.
В «Сказании о построении града Ярославля», источнике XVIII века, восходящем к
древней записи, «которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в
достаточной степени отразила истинный ход событий», прямо говориться, что волхвы
были жрецами «скотьего бога»: «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище)
створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная
ему кури». Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то
жреца казнили. И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и
оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили
слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял
Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое
было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу
подвергался. Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он
превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь».

Николай Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из
вариантов «Великопольской Хроники») «для любопытных» «басни», в одной из которых
находим: «Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра
Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса…
Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн,
воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря,
положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский…)».

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес – водчий и пастырь мертвых
как его балтские аналоги, как и святой Николай.

«Бежит река огненная, чрез огненну
реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в
руках золотое блюдечко, серебряно перышко… сбавляет с раба божьего семьдесят
болезней
«.

Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог,
как нами было показано в нашей предыдущей книге , где проводился функциональный
анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса. Одно из его имен Мокос –
муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания
Мокоша-Мокоса в мужском роде) – таким образом и сам Велес, выступающий в
сказках, как старик с путеводным клубком – бог Удачи. Заметим, что в
индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными
функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера
или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря – Николу Водяного Волх, Волхов,
Волховец – также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу,
вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в
«Слове о Полку Игореве», былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских
летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок – Серый вещий Волк
из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2
октября, это начало охотничьего сезона. Волосыни – жены Велеса, созвездие Плеяд
согласно И.И. Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение
Афанасия Никитина «Хождение за три моря»: «Волосыни да кола въ зорю вошли, а
лось головою стоитъ на восток» . Волосожары – Млечный Путь – «Велес чесався и
волосья разбросал». По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне),
Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь – ее молоко. Велес – сын
Коровы Вселенной. Лось – Созвездие Большой Медведицы – чертоги Велесовы.

Итак, Велес:

1. «Скотий бог» – хозяин Дикой Природы.

2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех странников.

3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.

4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.

5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.

6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.

7. Податель богатств.

8. Покровитель знающих, учитель искусствам, в том числе скальдическому.

9. Бог удачи.

День Велеса – среда, камень – опал или обсидиан, металл – свинец или ртуть,
дерево – ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги,
посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз
северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции.
Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса.
Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит
мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на
развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны
— отсюда и «заблудиться в трех соснах») и муравейники – тоже знаки Велесовы.
Если на равнинной местности – то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.

На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а
также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами –
еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой.
Велесу жертвовали медью, ибо он – бог благополучия и достатка, шерстью и мехом,
а также возливали пивом и квасом – теми напитками, которые он научил людей
готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать
изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в
руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на
вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам. Его, Велесовы, дни
праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января – в дни
Николы Зимнего, 24 февраля просили «скотьего бога» сшибить рога с Зимы. А также
чтили его и в дни чествования Николы Вешнего – 22 мая (Ярилин день, семик). 12
июля – когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота.
Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убранном поле «на бородку» – Николина борода.

На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога
продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый – Старый – умиротворяет
природу, второй – Молодой – ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил.
Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.

Примечание. «Велесова книга» («Влесова книга», «Книга Велеса») – перевод священных текстов новгородских волхвов IX века,
в которой рассказана древнейшая история славян и других народов от конца II тысячелетия до нашей эры до конца I тысячелетия нашей эры (IX столетие).

Велес — это… Что такое Велес?

Велес
Бог Велес. Современный рисунок.
Покровитель скота («скотий бог»), сказителей и поэзии
Мифология:Славянская
В иных культурах:Вяльнас, Flins  (польск.)

Изображение идола Велеса с коровьей головой на груди в проекте памятника «Тысячелетие России» (в окончательном проекте фигура языческого бога спрятана за фигурой Рюрика)

Велес (за фигурой лежащего татарина)

Велес, Волос (др.-рус. Велесъ, Волосъ) — божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии.

Согласно теории «основного мифа» — одно из центральных божеств в славянской мифологии, Змей — антагонист Громовержца Перуна.

Л. Нидерле, А. Л. Погодин, В. Й. Мансикка, М. Фасмер и Л. С. Клейн отделяют Велеса от Волоса. Этимология имени Велес точно не выяснена. М. Фасмер предполагал связь Велес с велий (великий) по той же модели, что белесый ← белый.

Функции божества

Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми так называемых волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой»[1].

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, считается частью исследователей древнейшим общеславянским[1]; имена этих божеств реконструируются на праславянском уровне. Имеются элементы системного противопоставления двух главных богов. Так, в договоре Руси с Византией 907 года Велес (называемый в Повести временных лет Волос) соотносится с золотом, а Перун — с оружием. В иных источниках они также противопоставляются:

иже молѧть подъ ѡвиномъ. и ѡгневи. и виламъ и мокоши (і) симꙋ. (і) руглꙋ и перꙋнꙋ и волосꙋ скотью б҃у. (і) родꙋ и рожаницамъ (=—ѣ) и всѣмх тѣмъ иже сꙋть имъ (=тѣмъ) подобии се же оꙋчение намъ вписасѧ конець вѣкъ

— Слово христолюбца

Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком по подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвёртый идол Ладо; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол Купало, егоже бога плодов земных быти мняху…

— Выдержки из Киевского Синопсиса, О идолѣхъ Владимировыхъ

С именем Велеса у славян связывалось звёздное скопление Плеяд (др.-рус. Волосыни, болг. Власците, серб. Влашићи)[1].

В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком»:

Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче

— «Слово о полку Игореве»

Этот эпитет может говорить о функции Велеса как Бога мудрости, поэзии и обрядовой песни (издатели «Слова» усматривали здесь параллель со «скотьими» функциями Велеса и делали вывод о культе священного поэтического животного, подобного Пегасу).

Мифы

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации.
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 7 июля 2011.

Велес в карпатской легенде посылает одноглазого демона Сыроеда, от взгляда которого пересыхает река Велесница. Она пробивается в другом месте, но в ней заводится змей-людоед, которого люди с трудом одолевают. Вила Вела затворяет источники вод.

Идолы и капища Велеса

В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города, то есть в торгово-ремесленной части Киева у пристани на реке Почайне. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году.: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи»[2].

Среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси»[1], а Перун — преимущественно богом княжеской дружины.

В Ростове идол Велеса ещё в XI веке стоял на Чудском конце города. Об этом сказано в житии Авраамия Ростовского: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу»[3].

Город Ярославль по позднему преданию сомнительной достоверности (впервые записанному в 1781 году) был основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу, и в котором волхвы содержали священного медведя. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов[4].

Согласно поздней литературной легенде, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. В составленном в XVII веке рассказе о грамоте Александра Македонского, якобы данной предкам словен, говорится: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца»[5].

В Великом Новгороде есть Церковь Власия, стоящая на Волосовой улице. Существует мнение, что именно на этом месте было капище Велеса[6]. Возможно также, что оно располагалось на Перыни (юго-западное из трёх капищ), где позже была построена церковь, как полагает Б. А. Рыбаков, в честь св. Николая[7].

Сохранились капища Велеса в Волосовском районе Ленинградской области и Павлоградском районе Днепропетровской области [источник не указан 779 дней]. По имени Велеса, по мнению некоторых исследователей[каких?], назван город Волосово.

Параллели в сравнительной мифологии

Праславянские формы *Velsъ, *Volsъ можно сопоставить с балтийским именем бога загробного мира Вяльнаса. В ведийской мифологии с Велесом сближают демона Валу, пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, в реконструируемом «основном мифе» Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада́. Так же Велес или Волос, соответствует богу скандинавской мифологии Одину (Вотану), об этом говорит историк А Платов.[1].

Наследие культа Велеса у славян

Святой Власий с животными (русская икона, XV век)

Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles — «злой дух, демон» (XVI—XVII века)[1].

Часть функций Велеса взял на себя св. Николай Чудотворец, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров[8].

В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, слился с христианским святым Власием, покровителем скота. Вариант Волос осознавался как полногласный вариант к Власий. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос. Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII века) фигурирует человек по имени Волос — неясно, это дохристианское имя или уже просто то же, что Влас.

Остатки культа Велеса (обычно в синкретичном виде с культом святого Власия) сохранились на русском Севере, где известны идолы Велеса/Волоса и предания о капищах в честь него; для реконструкции культа имеют значение народные иконы св. Власия, фольклорные молитвы и заговоры с его именем. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных[1]. В связи с этим следует отметить, что медвежий культ Велеса или его балтского аналога существовал у днепровских балтов железного века, в том числе в юхновской культуре. Сохранилась русская народная сказка, где медведь предстает в виде демонического лесного царя, собирающего дань с людей[9].

Велес в неоязычестве

Современный идол Велеса в Чехии

В современном славянском неоязычестве — родноверии — Велес иногда трактуется как бог мудрости[10]. Велес ассоциируется с германским Вотаном.

В массовой культуре

  • У группы Butterfly Temple есть альбом «Велес» с одноимённой песней, также у этой группы есть альбом «Книга Велеса».
  • Московская фолк метал группа Аркона каждый год проводит концерты в честь Велеса, которые имеют название «Ночь Велесова». Также группа выпустила одноименный концертный DVD.
  • Одна из песен группы «Волколак» на альбоме «Слава Яриле» называется «Велес и воин».
  • У группы «Громовник» есть песня «Веда Велеса».
  • В фильме «Легенда о Кащее» роль Велеса играет Валерий Золотухин, примечательно, что позднее в фильме «Ярослав. Тысячу лет назад» он сыграл роль жреца этого бога.
  • В Брянске есть ночной клуб «Велес».
  • Московская фолк-металл группа называется Велес.
  • В британском сериале 2010 года «The Deep» фигурирует русское подводное судно под названием «Volos».

См. также

Примечания

Литература

  • Волос или Велес // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Бернштам Т. А. «Слово» об оппозиции Перун — Велес/Волос и скотьих богах Руси // Полярность в культуре (Альманах «Канун». Вып. 2). СПб., 1996. С. 93-120.
  • Велес // Иванов В. В., Топоров В. Н. Энциклопедия «Мифы народов мира»
  • Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.
  • Кузнецов А. В. Шексна — река Велеса. Вологда, 1999. 105 с.
  • Писаренко Ю. Г. Велес-Волос в язичницькому світогляді давніоï Русі. Киів,1997.
  • Рабинович Р. А. Искушение «волошским орехом», или Балканские волохи и русские волхвы // Stratum-plus. 2000. № 5. С. 262—390.
  • Топоров В. Н. Ещё раз о Велесе-Волосе в контексте «основного» мифа. // Балто-славянские этноязыковые отношения в историческом и ареальном плане. М.,1983.
  • Jakobson R., The Slavic god Veles and his Indo-European cognates, в кн.: Studi linguistici in onore di Vittore Pisani, Torino, 1969.

Ссылки

Велес в славянской мифологии (скотий бог) велес символ и фото



Велес скотий бог — покровитель домашнего скота и богатства

Велес, Волос, Власе, Влас — «скотий бог» в славянской мифологии — (сын Рода, брат Хорса) покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству)

Ему подчинялись все низшие духи. Велес женился на Азовушке (духе азовского моря (дочери Сварога и Матери Земли) Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян.

 

Велес — посмертный судья и прижизненный испытатель

В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Он был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.

Велесу приносили в жертву быков, овец. Он воплощал силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «если они предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото» Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом дружины, а второй богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Некоторые свойства и приметы языческого Велеса позднее сказались у христианского Власия.

Велес бог земного плодородия и богатства

Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса Смок, Цмол, Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более походим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку».

Велес обладал волшебными предметами, а именно у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то все вокруг забывали обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы.

Имя бога Велеса варьируется в списках летописи и поучениях против язычества — Велес, Волос, Власе, Власий, Влас — «скотий бог», «скотий», т.е. дикий, лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес уподоблен Пану — богу Дикой природы (Mater Verborum — «Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina»). Соотнесение Сатаны с козлом в средние века не нуждается в доказательствах.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): «Цесарь же Леон с Александръмъ мир сътвориста с Ольгьм, имъшеся по дань и роте заходивъше межю собою, целовавъше сами кръст, а Ольга водивъше на роту и мужа его по Русъскому закону и кляшася оружием своимъ и Перунъмъ, богъмъ своимъ и Волосъмъ скотиемъ богъмъ иутвердиша мир». В лето 6479 (971). «…да имеем клятву от бога, в нъ же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога «. Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен — «бог скотов» («О идолах Владимировых»), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни.

Велес — отец и рассудитель истины

Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому «Вторый (идол) Волосъ, бог скотт, бяше у них (язычников) во великой чести» («Густинская летопись ).

Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном — покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара — мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова «скотий бог» и сильный, молодой воин-властитель. Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес — бог наук и мудрости. В «Слове о Полку Игореве» находим «Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовъ внуче…». Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар-помаков, так называемой «Веде славян» в изд. Верковича (см. например IV, 5. 5-13).

Велес — Черный бог

В апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» Велес прямо назван бесом, но еще он назван и «злым богом», почти как Чернобог у Гельмолда в «Славянской Хронике» (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники «это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди «. Дословно по другому списку: «вероваша, юже ны бе тварь Бог наработоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради еде тако моучатъея».

Рядом с ним, Белесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хоре. «Слово о полку Игореве» свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: «Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше».

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных «демонов», приносили в жертву ему черных кур и голубей . В «Слове св. Григория» сказано о поклонении славян «скотноу богоу и попутникоу и лесну богу». Т.е. Велесу — богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов.

О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В «Житие Владимира» говорится: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи» Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов.

Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу.» Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира — Чудский конец. С Белесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший «идолу камену» Волоса в Ростове, » едва не стал жертвой беса», преобразившегося в свою противоположность — «в образ воина, который возвел на него навет «царю» Владимиру..». Бес «обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами». Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога — Одина.

В «Сказании о построении града Ярославля», источнике XVIII века, восходящем к древней записи, «которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий», прямо говориться, что волхвы были жрецами «скотьего бога»: «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена быстъ и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. «И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался… Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь.

Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов «Великопольской Хроники») «для любопытных» «басни», в одной из которых находим: «Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса… Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский…)»

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес — водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай. «Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко… сбавляет с раба божьего семьдесят болезней». Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге , где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса.

Одно из его имен Мокос — муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком — бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

Возможно, он и есть Чернобог славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Велес отождествлен Б.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе Збручского кумира, поддерживающим основание мира.

У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря — Николу Водяного.

Волх, Волхов, Волховец — также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в «Слове о Полку Игореве», былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях. Первопредок — Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона.

Волосыни — жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина «Хождение за три моря»: «Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоить на восток» . Волосожары — Млечный Путь — «Велес чесався и волосъя разбросал». По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь — ее молоко. Велес — сын Коровы Вселенной. Лось — Созвездие Большой Медведицы — чертоги Велесовы.

Итак:

1. «Скотий бог» — хозяин Дикой Природы.

2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников.

3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.

4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.

5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.

6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.

7. Податель богатств.

8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому, передает ведения от всевышнего людям.

9. Бог удачи.

День Велеса — среда, камень — опал или обсидиан, металл — свинец или ртуть, дерево -ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса.

Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и «любит» мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны — отсюда и «заблудиться в трех соснах») и муравейники — тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности — то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них. Черный ворон или филин, кот, полоз или уж — все это предвестники взгляда Велеса на язычника во время обряда.

На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами — еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой.

Велесу жертвовали медью, ибо он — бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать символы того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине,ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января — в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили «скотьего бога» сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего — 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля — когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убраном поле «на бородку» — Николина борода.

Под хейти — божественным псевдонимом — Черный бог у славян мог скрываться именно премудрый древний Велес, ведь этика народов Северной Традиции — не этика Добра и Зла, она основана на понятии справедливости.

На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый — Старый — умиротворяет природу, второй — Молодой — ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.

Велес — покровитель зодиакальных Козерогов, которые карабкаются вверх, упорные в своем стремлении и нет такой пропасти, из которой бы они не спаслись, и нет такой вершины, каковую они бы не взяли.

В «Повести временных лет» имя Волоса (в севернорусской огласовке — Белеса) не упомянуто среди имен богов пантеона, созданного князем Владимиром. Однако нет сомнений в том, что Волос — один из немногих языческих богов, которым поклонялись на всей территории Древнерусского государства. Каменные идолы Белеса хорошо были известны в севернорусских землях. По преданию, святилище Волоса существовало на р. Колочке, в 16-ти верстах от г. Владимира. Об идолах Волоса (Белеса) в Киеве и Новгороде упоминается в житии св. Владимира и житии св. Авраамия Ростовского. О значительности Волоса свидетельствует то, что его имя наравне с именем Перуна использовалось в клятвах государственного уровня. Так, согласно Лаврентьевской летописи (под 971 г.), при заключении мирного договора с греками княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а прочее войско — «Волосомъ скотемъ бгомъ». Соответственно классовой структуре Древнерусского государства X века Волоса воспринимали как покровителя народа и бога «всей Руси», тогда как Перун выступал в качестве бога княжеской дружины как особой части общества. Возможно, такое противопоставление двух богов стало причиной отсутствия имени Волоса в списке Владимировых богов. Известно также, что, в отличие от кумиров созданного Владимиром в 980 году пантеона, идол Волоса в Киеве стоял не на холме, а на берегу реки на Подоле, то есть в нижней части города. О равном величии Перуна и Волоса свидетельствует также аналогичность «проводов-похорон» идолов обоих, в отличие от всех других кумиров. Если все идолы Владимирова пантеона были иссечены и сожжены, то Перуна и в Киеве, и в Новгороде «проводили» с земли (суши) в воду (в реку), что, соответственно архаичным представлениям, означало отправление на тот свет. Точно так же, согласно одному из древнейших списков жития Владимира (1492 г.), поступили и с кумиром Волоса: возвратившись из Кор-суни, великий князь «в Киев вшед, повеле испроврещи и изби кумиры, овы исъсещи, в иныа ижжещи, а Волоса идола, его же име-новаху скотьа бога, веле в Почаину реку върещи».

О связи Волоса со скотом свидетельствует, например, зафиксированный в конце XIX — начале XX веков праздник, носивший в Витебской губернии название «Волосся», а в Гродненской губернии — «Волося», «Волосье». На Витебщине его отмечали в Васильев день (28 февраля) и соответственно связывали со св. Василием Капельником. В Гродненской губернии «Волося» отмечали в четверг на Масленой неделе, а иногда откладывали до четверга первой недели Великого поста, поэтому это был подвижный праздник. В день «Волося» рабочий скот освобождали от работы, а перед закатом солнца объезжали молодого бычка или жеребенка. Женщины в этот праздник утром готовили обильные мясные закуски, несмотря на то, что вообще на Масленой неделе есть мясо не полагалось, а крестьяне-хозяева запасались водкой и приглашали родственников и соседей в гости. После гуляния за столом празднующие крестьяне начинали бродить по улицам деревни, чтобы, по народному поверью, у мужчин велась скотина, а у баб родился волокнистый лен. Описание белорусского праздника указывает на соотнесение образа Волоса в мифологических представлениях не только со скотом, но и с такой областью женских занятий, как обработка льна. Об этом соотнесении свидетельствуют также широко распространенные у всех восточных славян запреты на прядение и другие женские работы, связанные с рукоделием, в Святки и, в частности, в день св. Василия Кесарийского, который, как отмечалось выше, отчасти воспринял функции Волоса. Нарушение запрета угрожало наказанием со стороны духа, которого называли «Волосень» и который, вероятно, генетически связан с Волосом. По народным представлениям, Волосень под видом костоеды отгрызал у нарушителя запрета палец, из которого выпадала нечистая кость. Считалось также, что если шить и прясть на Святках, то домашние животные и дети будут рождаться слепыми, ягнята — кривоногими, а у того, кто нарушил запрет, совьется колтун в волосах.

Очевидно, что культ Волоса был связан с нитью, волосом и шерстью, которые в мифологических представлениях воспринимались как единоприродные и наделялись одним символическим значением. В традиционной культуре волокно/нить из растений, шерсть животных и волосы человека связывались с идеей богатства, благополучия, потенциальных сил, плодородия, что объясняется признаком их множественной структуры и свойством заметно расти, увеличиваться. Так, например, в Вологодской губернии новорожденному сразу после появления на свет перевязывали пупок суровой ниткой, скрученной с материнскими волосами, что должно было обеспечить младенцу защиту и благополучное развитие. В Московской губернии купленную корову, чтобы она в новом хозяйстве давала хорошие удои, не болела и приносила хороший приплод, окуривали клочками волос, взятых у всех членов семьи. На Владимирщине первое яйцо, снесенное молодой курицей, трижды катали на голове старшего ребенка, приговаривая: «Курочка, курочка, снеси столько яичек, сколько у N (имя ребенка) волосков!» А на Витебщине пожилые крестьянки на Пасху специально расчесывали волосы, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове. Всем хорошо известен обычай, распространенный у русских повсеместно, согласно которому молодоженов на свадебном пиру сажали за стол на шубу, вывороченную шерстью наружу, а также устраивали брачную постель, подкладывая вниз меховую подстилку; все это делалось для того, чтобы молодые супруги жили богато и имели много детей. Примеров такого рода можно было бы привести еще очень много. Но для нас важно то, что если растениям/волокну, шерсти и волосам, связанным в системе мифологических представлений с Волосом, приписывалось продуцирующее значение, значит, и само языческое божество имело отношение к идее жизни, богатства, плодородия.

О связи Волоса с сельскохозяйственными культами свидетельствует сохранявшийся вплоть до XIX века обычай оставлять на поле после уборки хлеба несжатыми горсть колосьев, которые называли «Волосовой бородкой» (а в некоторых местах — «Николиной бородой», «божьей бородой» и т. п.). Вот, например, описание обряда «завивания бороды», записанное в Новгородской губернии в 1870-е годы: Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут». Та три раза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30-ти колосьев, припевает:

«Благослови-ка меня, Господи,
Да бороду вертеть:
А пахарю-то сила,
А севцу-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле — борода».

Из этого описания хорошо видно, что Волос и св. Никола взаимосвязаны по функции покровительства урожаю. Сам обряд изготовления «бороды» — закручивание колосьев в жгут или заплетение из них косы и прижимание их камнем к земле или закапывание верхней части стеблей рядом с корнями — осмыслялся как жертва богу и способствовал возвращению силы земле, а соответственно, и обеспечению хорошего урожая на следующий год.

В традиционной культуре XIX века, в ее ритуальной сфере, сохранилось значительное число обрядов, направленных на обеспечение благополучия, плодовитости, умножения богатства. Многие из этих продуцирующих обрядов, очевидно уходящих своими корнями в глубокую древность, приурочивались к Великому четвергу (четверг на Страстной неделе), представления о котором относятся уже к христианскому пласту народной культуры. Учитывая роль Волоса как бога богатства, покровителя скота, а также его связь с предметами, наделяемыми продуцирующей символикой, можно предположить, что обряды Великого четверга, значение которых соотносится со сферой функций языческого божества, в какой-то мере могут отражать его культ. Так, например, считалось, что любое действие, совершенное в Великий четверг способствовало удаче в данном виде деятельности в течение всего года. Поэтому, в этот день, встав до солнышка, хозяин пересчитывал имеющиеся у него деньги, чтобы они водились в хозяйстве, потом отправлялся в хлев, кормил, поил и чистил лошадей, чтобы они были выносливы и здоровы. Затем он перемешивал зерно в сусеках, чтобы его всегда было в достатке; передвигал с места на место сельскохозяйственные орудия, чтобы они не ломались при работе и чтобы лучше уродился хлеб. Для удачи в промысле рыбаки в этот день прорубали прорубь, а охотники трижды стреляли из ружья; пчеловоды выставляли на воздух ульи, чтобы пчелы лучше роились и были медоносны. Xoзяйки в Великий четверг обязательно пекли хлеб, чтобы в течение всего года его было в достатке. Кроме того, женщины старались переделать много дел, чтобы успевать во всем круглый год: убирали избу, пряли, мотали нитки, ткали, шили. В Орловской губернии хозяйка ниткой, спряденной ночью накануне Великого четверга, перевязывала всем домочадцам запястья и поясницы, чтобы никто не болел весь год. Для этого нитку пряли особым образом, свивая ее в обратную, чем обычно, сторону. Такую же нить для сбережения скотины трижды обносили вокруг дома, ее концами опутывали ноги цыпленку, которого в доме обносили вокруг стола, приговаривая: «Чужой домовой, ступай домой, а свой домовой за скотиной ходи, скотину паси».

Вообще многие обряды Великого четверга были направлены именно на благополучие скота. На Русском Севере, например, хозяйки «кликали» домашних животных через печную трубу, чтобы во время сезона пастьбы они не погибли. Чтобы скотина не болела и не голодала, принесла приплод, ее «закармливали» дожиночным снопом, то есть тем, который сжали последним в прошлом году. Вместе с тем в некоторых местностях к этому дню приурочивался убой скота или ритуальное заклание курицы, которые, по мнению ученых, могут восходить к архаичному обрядовому жертвоприношению Волосу.

Xapaктepнoй особенностью Великого четверга были и обычаи постригов волос у людей, шерсти у животных, перьев у домашней птицы. В центральной России в этот день впервые стригли волосы детям, которым исполнился год, чтобы они были гуще и хорошо росли. С той же целью девушки отстригали кончик косы. Хозяева подстригали у овец шерсть на лбу, а у коров, лошадей и кур — хвосты, чтобы они не болели и были плодовиты. В древности ритуальное подстригание волос/шерсти осмыслялось еще и как принесение жертвы.

Приуроченность обрядов, значение и предметный ряд которых соотносится с функциями Волоса, к Великому четвергу, а также свидетельства белорусской традиции об отмечании специального праздника, связанного прежде всего с домашними животными, — «Волосся» («Волося», «Волосье») — в четверг на Масленой неделе или в четверг первой недели Великого поста позволяет предположить, что Волосу, как и Перуну, в архаичной мифологической традиции был посвящен день недели четверг.

Кроме отмеченных разнообразных функций Волоса он, по мнению исследователей, был покровителем певцов и сказителей, а его культ был связан с обрядовыми песнями и поэзией, поскольку в «Слове о полку Игореве» эпический певец Боян называется «Велесовым внуком». Сам Боян в древнерусских письменных источниках — в надписях Софии Киевской и в новгородском летописце — предстает как мифологизированный персонаж: он — вещий певец, то есть знающий то, что недоступно сознанию обычного человека, а пение его подобно колдовскому магическому ритуалу, во время которого совершается путешествие по всем мирам — верхнему, среднему и нижнему: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым [сизым] орлом под облакы».

На основе соотнесения многочисленных древних и поздних мифологических представлений ученые пришли к некоторым выводам по поводу внешнего облика Волоса. Так, на некоторых русских территориях, например в Заволжье, предположительно его представляли в виде медведя, который в традиционной культуре воспринимался как хозяин зверей, и, кроме того, его образ связывался с идеей богатства и плодородия. Известно, что амулеты из головы и лап медведя, а также его шерсть нередко вешали в хлеву, чтобы защитить скотину и обеспечить хороший приплод. Косвенным свидетельством о медвежьем облике Волоса является изображение на одной иконе рядом со св. Власием, унаследовавшим функцию языческого бога как покровителя скота, некоего существа с медвежьей головой.

Другим воплощением Волоса считается образ змеи. Так, одна из древнерусских летописей содержит миниатюру со сценой принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся богами — Перуном и Волосом, первый из которых изображен в виде антропоморфного идола, а второй — в виде змеи, лежащей у ног дружинников. Следует отметить, что в традиционной культуре русских образ змеи, связанный с землей и подземным миром, символизировал богатство и плодородие, что соответствует функциям Волоса. Так, например, на Смоленщине, чтобы жить богато, было принято носить золотой амулет в виде змеи — «змеевик». Свое продолжение древние представления о змееобразном облике Волоса нашли в поверьях о живущем в воде мифическом черве, олицетворяющем болезнь. Во многих местах у русских его называют «волосом» («конским волосом») или «волоснем», а также «змеевцем», «змеевиком».

В православной традиции Волос, как и другие языческие боги, воспринимался как бес, нечистый дух, черт. Отсюда, вероятно, существование в русских диалектах названий типа «волос», «волосень», «волосатик» и подобных для образов низшей демонологии, воплощающих опасность и злое начало. Это и змееподобный червь «волос», о котором только что шла речь, и упоминавшийся выше дух «волосень», который, по тамбовским поверьям, наказывает прядущих под Новый год. Словами «волосатик», «волосатик-бог», «волосатый», «волосеник» могут обозначаться и водяной, и леший, и нечистый дух, и черт, которые, по народным поверьям, не только опасны, но иногда могут принести человеку удачу, что соотносится с представлениями о Волосе. Возможно, что со снижением образа Волоса после официального запрета язычества соотносятся многочисленные очистительные ритуалы, проводимые в Великий четверг как значимый для христианской культуры день, наряду с отмеченными выше обрядами, в которых явно сохранились отголоски культа «скотьего бога», в том числе и приуроченность их к этому дню. С утверждением христианства Волос был заменен христианским покровителем скота св. Власием. В Новгороде, Киеве и Ярославле уже в XI веке на местах языческого поклонения Волосу были поставлены церкви св. Власия. На месте капища Волоса на реке Колочке был основан Волосов-Николаевский монастырь. В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию, многократно являлась на дереве висящей на волосах.

Св. Власий был не единственным заменителем Волоса. Частично функции Волоса восприняли также св. Василий Кесарийский — покровитель свиней, или в народе — «свиной бог», свв. Флор и Лавр — покровители коневодства — «конские боги», св. Никола и св. Егорий. Кроме того, культ Волоса нашел продолжение в представлениях о некоторых представителях низшей демонологии: например, в поверьях о лешем, водяном и домовом.

Гипотеза об «основном» мифе восточных славян

Сведения по восточнославянской мифологии из ранних письменных источников и поздних верований, накопленные к середине XX века, позволили известным ученым В. В. Иванову и В. Н. Топорову выдвинуть гипотезу об «основном» мифе, которая базируется на сравнительно-типологическом методе и методе реконструкции. Эти методы предполагают сравнение имеющегося славянского материала с мифологическими представлениями других индоевропейских народов, прежде всего с данными балто-славянской и индо-иранской мифологий, и — на основе этого — восстановление сюжетов восточнославянских мифов. По мнению исследователей, являющихся сторонниками гипотезы об «основном мифе», у восточных славян существовал ряд мифологических сюжетов, объединяющих некоторых из языческих богов, прежде всего — Перуна и Волоса.

При реконструкции «основного» мифа использовались языковые данные и фольклорные материалы восточных славян и некоторых других славянских традиций, в частности многочисленные загадки, сказочные, былинные, песенные и другие мифо-поэтические тексты, содержащие, по мнению исследователей, трансформированные остатки славянских мифов.

Основу мифа составляет поединок Перуна с противником. В образе всадника на коне или на колеснице, что соотносится с позднейшей иконографией Ильи Пророка, Перун поражает своим оружием змеевидного врага. В изначальном варианте мифа враг — это имеющее змеиную природу мифологическое существо, которому соответствует Волос (Белее). Враг прячется от Перуна в дереве, затем в камне, в человеке, животных, в воде.

В использованных для реконструкции восточнославянских источниках языческие боги заменены сказочными или христианскими персонажами: Перун, как правило, заменен пророком Ильей или персонажами с более поздними именами, а Волос — чертом, Змеем или царем Змиуланом. Так, следы сюжета «основного мифа» прослеживаются в белорусских сказках о борьбе Перуна (Грома, Ильи) со Змеем (чертями, Сатаной), в русской сказке о царе Огне (Громе), царице Маланьице и Змиулане (царь Огонь и царица Маланьица жгут стада царя Змиулана — в этой сказке Маланья выступает как супруга бога Грозы), в ярославском предании о споре Ильи с Волосом и других текстах. Учитывая то, что восприемниками некоторых функций Волоса были св. Никола и св. Егорий, исследователи считают, что отношения Громовержца и его противника, возможно, отразились в пословицах, соединяющих имена Маланьи и Николы или Юрия: «Веселилась Маланья на Николин день», «Судила Маланья на Юрьев день», где имя Маланья очевидно ассоциируется с молнией (в русских говорах — «молонья»), которая, в свою очередь, соотносится с оружием бога грозы.

Согласно восстановленному мифу, после победы Перуна над змеевидным врагом (Волосом) освобождаются воды и проливается дождь. Соответственно материалу индоевропейских параллелей, в некоторых трансформациях мифа поединок завершается освобождением скота или женщины, похищенной противником Перуна. С женским персонажем «основного» мифа ученые связывают образ Мокоши — женского языческого божества, о котором речь будет ниже.

Реконструированный миф можно классифицировать как этиологический — о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. По мнению некоторых исследователей, этот миф соотносится с общеславянскими земледельческими ритуалами вызывания дождя, которые включают такой элемент, как обливание женщины водой.

Нельзя не отметить, что далеко не все ученые разделяют гипотезу об «основном» мифе, представленную В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым. Важным аргументом, ставящим под сомнение созданную реконструкцию, оппоненты считают значительное привлечение для воссоздания мифа неславянских мифологических источников.

 

Велес (Волос), славянский бог скота и преисподней

Велес, или Волос, — это имя дохристианского славянского бога крупного рогатого скота, который, помимо своей роли защитника домашних животных, был также богом подземного мира и заклятым врагом Перуна, славянского бога грома.

Ключевые выводы: Велес

  • Альтернативные названия: Волос, Велес Власий, Святой Власий или Власий или Влас
  • Эквиваленты: Гермес (греческий), Velinas (балтийский), Odin (норвежский), Varuna (ведический)
  • Эпитеты: Бог скота, Бог подземного мира
  • Культура / Страна: Дохристианские славянские
  • Первоисточники: Сказание о полку Игореве, Древнерусские летописи
  • Царств и Сил: Защитник земледельцев, бог воды и подземного мира, заклятый враг Перуна, волшебник; гарант человеческих договоров; ясновидение и пророчества; торговцы и купцы

Велес в славянской мифологии

Самое раннее упоминание о Велесе находится в Русско-Византийском договоре 971 года, в котором подписавшие должны клясться именем Велеса.Нарушителей договора предупреждают об угрожающем наказании: они будут убиты их же оружием и станут «желтыми как золото», что некоторые ученые интерпретировали как «проклятые болезнью». Если так, это означало бы связь с ведическим богом Варуной, также богом крупного рогатого скота, который мог посылать болезни, чтобы наказать злодеев.

Велес связан с самыми разными силами и защитниками: он связан с поэзией и мудростью, властелином вод (океанов, морей, кораблей и водоворотов).Он одновременно и охотник, и защитник скота, и властелин подземного мира, отражение индоевропейской концепции загробного мира как пастбища. Он также связан с древнеславянским культом умершей души; древний литовский термин «велис» означает «мертвый», а «велчи» означает «мертвые души».

Внешний вид и репутация

Изображение Велеса.
Общественное достояние / Wikimedia Commons CC BY-SA 4.0 / Mhapon

Хотя существует немного изображений, Велес обычно изображается как лысый человек, иногда с бычьими рогами на голове.Однако в эпической битве за создание между Велосом и Перуном Велес — это змей или дракон, лежащий в гнезде из черной шерсти или на черной шерсти под Мировым Древом; некоторые ученые предположили, что он был оборотнем.

Помимо домашних лошадей, коров, коз и овец, Велес ассоциируется с волками, рептилиями и черными птицами (вороны и вороны).

Космическая битва между Перуном и Велесом

Самый известный миф о Велесе встречается в нескольких версиях или фрагментах версий из различных культур, претендующих на происхождение от Киевской Руси.Сказка представляет собой миф о творении, в котором Велес похищает Мокошь (богиню лета и супругу Перуна, бога грома). Перун и его враг сражаются за вселенную под огромным дубом, священным деревом Перуна, похожим на греческую и скандинавскую (Иггдрасиль) мифологию. Битва выиграна Перуном, и после этого воды мира становятся свободными и текут.

Разделение мира людей и Нижнего мира

Второй миф творения, связанный с Велесом, — это формирование границы между подземным миром и миром людей в результате договора, заключенного между Велесом и пастухом / магом.

В договоре неназванный пастух обязуется принести в жертву Велесу свою лучшую корову и соблюдать многие запреты. Затем он отделяет человеческий мир от дикого подземного мира, возглавляемого Велесом, который представляет собой либо борозду, вспаханную самим Велесом, либо борозду на дороге, вырезанную пастухом ножом, которую злые силы не могут пересечь.

Постхристианские изменения

Есть много, возможно, узнаваемых остатков Велеса, оставшихся в славянской мифологии после того, как Владимир Великий принес христианство на Русь в 988 году.Велия остается праздником мертвых на старом литовском языке, празднуя границу между миром живых и миром мертвых, а Велес играет роль проводника душ в подземный мир.

Битва между Перуном (Илия Муромец или Святой Илия) и Велесом (Селевским) встречается во многих различных формах, но в более поздних историях вместо богов они являются дополнительными фигурами, отделенными друг от друга бороздой, вспаханной Христом, который обращает их. Велес, вероятно, также представлен св.Власий, изображенный в русской иконографии в окружении овец, коров и коз.

Источники

  • Диксон-Кеннеди, Майк. «Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд». Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 1998. Печать.
  • Драгня, Михай. «Славянская и греко-римская мифология, сравнительная мифология». Брукенталия: Обзор румынской истории культуры 3 (2007): 20–27. Распечатать.
  • Голема, Мартин. «Средневековые святые пахари и языческая славянская мифология.»Studia Mythologica Slavica 10 (2007): 155–77. Print.
  • Иванкович, Милорад. «Новые взгляды на славянского бога Волоса? / Велес? С ведической точки зрения». Studia Mythologica Slavica 22 (2019): 55–81. Распечатать.
  • Калик, Юдифь и Александр Учитель. Славянские боги и герои. Лондон: Рутледж, 2019. Печать.
  • Люркер, Манфред. «Словарь богов, богинь, дьяволов и демонов». Лондон: Рутледж, 1987. Печать.
  • Лайл, Эмили Б.«Время и индоевропейские боги в славянском контексте». Studia Mythologica Slavica 11 (2008): 115–16. Распечатать.
  • Ральстон, W.R.S. «Песни русского народа как пример славянской мифологии и русской общественной жизни». Лондон: Эллис и Грин, 1872. Печать.
  • Заров, Роман. «Организованный языческий культ в Киевской Руси. Изобретение иностранной элиты или эволюция местной традиции?» Studia Mythologica Slavica (1999). Распечатать.

Велес, король славянского подземного мира

Музеи по всему миру заполнены статуями богов и богинь, которым когда-то поклонялись древние греки, римляне или египтяне.А как же славянская мифология? Мы уже узнали о Перуне, боге грома, Морене, богине смерти, и давайте не будем забывать праотца всех славянских богов, Род … но слышали ли вы о Велесе, таинственном царе славянского подземного мира?

День всех святых, версия Хэллоуина в Восточной и Центральной Европе, приближается. Языческие предки современных славян, исповедовавшие исконную веру до своего обращения в христианство, верили, что в это время происходит нечто действительно экстраординарное.Они считали, что завеса, отделяющая мир живых от царства мертвых, тонка и позволяет нам общаться с ушедшими душами наших близких.

Это было время магии, поэтому давайте познакомимся со славянским богом магии и алхимии.

Знакомьтесь, Велес, славянский бог магии и алхимии

Велес был королем умерших душ и поэтому стал естественно ассоциироваться со сверхъестественными силами, магией и общением с духами.Он был богом, к которому обращались ведьмы и колдуны, шаманы и маги старого мира. Велесу также поклонялись как покровителю и защитнику скота и пастухов.

Инструментом Велеса для соединения миров была музыка и песня. Он использовал мантры, песнопения и мелодии, как и современные шаманы, чтобы помочь желающим душам войти в измененные или подобные трансу состояния, чтобы путешествовать между мирами и заглядывать в другие измерения. Повторяя эти священные песни, современные славяне могут продолжать приобщаться к обычаям и мудрости своих предков.

Велес был царем умерших душ и поэтому стал естественно ассоциироваться со сверхъестественными силами, магией и общением с духами.

А как же магия и колдовство?

Немногие осознают, что английское слово волшебник на самом деле произошло от слова «источник», термина, используемого для обозначения человека, который понимал великую универсальную силу (то есть духовную материю) и мог ею манипулировать. Происхождение словацкого слова chary , польского czary до сих пор окутано тайной, но одна из теорий основывает его на славянском слове line — горизонтальных линиях земли, которые разграничивают ее электромагнитные токи.

Ведьмы, колдуны и целители, иначе известные как жрецы и жрицы старого мира, были теми, кто имел глубокое понимание природы и естественных законов, управляющих миром. Они были знакомы с элементами, а также с электромагнитным полем Земли и знали, как направлять, использовать и направлять эти тонкие энергии для достижения желаемого результата, некоторые навсегда, некоторые нет.

К сожалению, те, кто мог видеть за завесой, приобрели плохую репутацию после прихода христианства в регион.Провидцы старого мира часто изображались колдунами и ведьмами — продолжением Дьявола.

Когда пришло христианство, значение Велеса изменилось. В христианской идеологии не было места тонкому пониманию естественного хаоса и роли смерти в преобразовании. Новая монотеистическая система верований рассматривала любую форму разрушения как зло (т. Е. Против порядка), и поэтому бог подземного мира стал ассоциироваться с дьяволом. Наверное, не помогло то, что Велеса изображали довольно грозным рогатым богом…

Его культ был в конечном итоге запрещен, и со временем его символика, иконография и архетип были стерты как из общественных, так и частных пространств.

Д-р Габриэла Берегазева и д-р Зузана Палович

Согласно многим легендам, Велес был заклятым врагом бога грома Перуна.

Расшифровка славянской мифологии

Мифические истории людей со всего мира поначалу могут показаться глупыми. Но если мы внимательно рассмотрим самые последние теории и научные открытия, мы сможем начать находить параллели между передовыми научными знаниями и мудростью старого мира.

Не пришло ли время вернуть то, что было потеряно? И владеют ли современные славяне ключами, открывающими один из последних великих секретов Европы? Вам интересно узнать больше об их древних богах и богинях?

Тогда присоединяйтесь к онлайн-курсу, созданному авторами «Словакия: Легенда о липе» и «Чехословакия за железным занавесом», доктором Габриэлой Берегазевой и доктором Зузаной Палович.

«СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ РАСШИФРОВАНА»

В программе:

  • Письменные буклеты
  • Виртуальные лекции
  • Веб-семинар по исследованиям
  • Вспомогательные аудио и визуальные материалы
  • Бесплатная электронная книга «Словакия: Легенда о липе»

Основная работа Милицы Цветич.

Нравится:

Нравится Загрузка …

Велес-Волос | Encyclopedia.com

ВЕЛЕС-ВОЛОС .Альтернативные имена Велес и Волос обозначают различные аспекты божества дохристианских славян, бога смерти и скота. Раздвоение значений должно было иметь место в восточнославянском регионе, поскольку Volos ограничен восточнославянским языком; на Южном и Западном славянском языке единственная известная форма — Велес . Volos , скорее всего, происходит от более старого * Velsu . Некоторые ученые (например, Майкл Шапиро) считают Велеса-Волоса не составной фигурой, а отдельными богами-близнецами.Это правда, что имена Велес и Волос никогда не встречаются вместе; однако, как показывает лингвистический анализ, оба связаны со смертью и злом, а также с пастбищами и скотом. Кроме того, два аспекта Велеса-Волоса имеют близкие параллели у отдельных богов других индоевропейских пантеонов, таких как балтийские Велес и Велинас, германский Один, Индийский Варуна и иранский Ахура Мазда.

В христианскую эпоху Велес был преобразован в демона. Он известен в чешской демонологии XIV-XVI веков, а также в топонимике южнославянских территорий.Средневековая чешская фраза k Velesu za more , использовавшаяся для обозначения «за морем (или водой)», буквально означает «Велесу в потустороннем мире».

Характер и функции Велеса-Волоса можно до некоторой степени реконструировать с помощью лингвистического анализа, особенно имен параллельных божеств в других индоевропейских пантеонах. Литовское имя * Velinas (ныне Velnias , « дьявол ») и латышское имя Vels или Velis , например, идентифицируют балтийского бога смерти и подземного мира (записанного как бог в конец восемнадцатого века и позже описанный как дьявол, противник Перкунаса, литовского бога грома.Литовский термин vėlė или velė означает «тень мертвых». Другие связанные термины включают латышское Velu laiks и литовское vėlinės («дни мертвых»), тохарское wäl («умереть») и walu («мертвый»), а также множество германских родственники: древнеисландский valr («мертвые на поле битвы») и Valho̜ll (обитель воинов, павших на поле битвы), древнеанглийский wæl («труп, оставленный на поле битвы») и стар. Норвежский vollr («луг», т.е., «пастбище усопших»), термин, аналогичный по значению хеттскому wellu- ( * wel-nu ).

Индоевропейский корень * wel- («зрение, прозрение, предвидение») лежит в основе имени балтийского божества Велинаса или Велиса, чье ясновидение (посредством одного глаза) является одним из его главных атрибутов. Древнерусское « Велесов внук » («внук Велеса») является эпитетом для музыканта и поэта-пророка Бояна из эпоса Слово о полку Игореве , а древнерусское слово в’лхв означает «колдун, чародей». фокусник, поэт.»

Другое имя Велеса — Чернобог , что означает« черный бог », известный всем славянам. Это имя до сих пор сохранилось в славянской топонимии, и в Украине до сих пор используется проклятие, призывающее Чернобога:« Да убьет черный бог » вы ».

Волос впервые упоминается в русской Первичной летописи (ок. 1111 г.) и в двух договорах X века с греками как скотье болото (« бог скота »). Этимология слова обнаруживает связи с териоморфизмом, болезнями и злыми духами.Русское слово волос («волосы, мех») также относится к паразиту, который обитает под кожей человека и животных; вызываемое им заболевание называется по-разному: волость, волость или волость . Переносчик болезни, червь, также называется волосец или змеевик , от змеи («змей»). Родственные русские слова волосен и волосатик означают «злой дух» или «дьявол». Медведь («свирепый зверь»), термин, означающий «медведь» на русском диалекте, известен из литературных текстов восемнадцатого и девятнадцатого веков и используется как эпитет для описания врага пророка Илии, христианского преемника. славянского бога грома Перуна.

Важность Волоса указывается в различных упоминаниях его кумиров. В русском сборнике XVIII века «Сказания о построении града Ярославля », впервые опубликованном в 1876 г., упоминается место, где когда-то стояла статуя Волоса: «Звуки тяжелого дыхания, гуслей и гуслей. пения часто можно было услышать оттуда, и можно было увидеть танцы ». В другом тексте Сказания упоминается, что вокруг идола Волоса гнали скот.Большой интерес представляет также описание того, как священник Волхв, сначала принесший в жертву жертву на огне, пророчествовал от имени Волоса, а затем сам был принесен в жертву богу, что является аналогом принесения в жертву самому себе германского божества Одина.

Этимологии, исторические записи и сравнительные исследования индоевропейских мифологий позволяют нам реконструировать древнего Велеса-Волоса как многогранного бога, который был, с одной стороны, устрашающим богом смерти, а с другой — божественным провидцем. : бог, который правил магическим искусством и скотом, который был стойким защитником мирных поселений и суровым карателем их нарушений, и который был противником бога грома.

В христианскую эпоху Волос стал отождествляться со святыми Власием (Власием) и Николаем (Никола), покровителями стад и посевов. Связь между Волосом и Влазием может быть основана на фактическом и функциональном сходстве, учитывая, что Власий был для византийцев «хранителем стад». На севернорусских иконах Власий изображен сидящим на коне или на камне в окружении коров, овец и лошадей. В центральной и северной России, особенно в Ярославской и Новгородской областях, культ Власия был популярен до конца XIX века.11 февраля, в день его именин, крестьяне не работали, тем самым обращаясь к богу с просьбой уберечь их деревню от эпидемий чумы или холеры. Иконы с изображением Власия помещались в конюшнях, и существовал обычай носить икону вокруг каждой овцы, лошади и коровы. Весной, когда животных выгнали на пастбище, произносились особые молитвы: «Пусть гладкие ягнята, тучные волы выйдут играть, и пусть они вернутся, прыгая». Поговорка «Те, кто прославляет Святого Власия, всегда будет в достатке», указывает на его древнюю роль бога богатства.

Библиография

Гимбутас, Мария. «Литовский бог Велний ». В Миф в индоевропейской древности , под редакцией Джеральда Дж. Ларсона, стр. 87–92. Беркли, 1974.

Иванов, Вячеслав, В. Н. Топоров. «Сравнительное исследование группы балтийских мифологических терминов из корня * vel- ». Baltistica (Вильнюс) 9 (1973).

Иванов, Вячеслав, В.Н. Топоров. «К проблеме достоверности поздних вторичных источников в связи с исследованиями в области мифологии: Данные о Велесе в традициях северной Руси и вопросы критики письменных текстов.» Труды по знаковым системам 6 (1973): 46–82.

Якобсон, Роман.» Славянский Бог Велес и его индоевропейские единомышленники. «В Studi linguistici in onore di Vittore Pisani , под редакцией Giancarlo Bolognesi et al., Pp. 579–599. Brescia, 1969.

Мария Гимбутас (1987)

Велес и Перун: Легендарная битва двух славянских богов

Велес и Перун — два божества, встречающиеся в религии. славян до прихода христианства.Дохристианские славяне были политеистами и поклонялись пантеону божеств, как древние греки и римляне. Однако по сравнению с греками и римлянами божества в религии дохристианских славян, как правило, менее известны.

Некоторые славянские божества (кроме Велеса и Перуна) включают Дабога (считающегося прародителем славян), Стрибога (бог, чьи внуки считаются всеми ветрами) и Морана (богиня смерти и зимы). Среди этих богов только Велес и Перун обычно уважались и почитались всеми славянскими племенами.

Велес

Велес (пишется также как Волос) изначально был лесным богом, который появлялся исключительно как медведь, хотя, как полагают, он был способен принимать форму и других животных. Одно из возможных объяснений изображения Велеса как медведя состоит в том, что это животное считалось царем животных. Однако в системе верований южных славян Велес считался «Повелителем всех волков» и считался богом-волком.

Велес, «Повелитель всех волков».’( Русская культура )

Помимо диких животных, Велес также считается защитником домашних животных, особенно крупного рогатого скота. Позднее Велес был изображен в виде быка, вероятно, под влиянием христианства. Когда новая религия действительно прижилась, Велес претерпел еще одну «метаморфозу», на этот раз в святого по имени Власий (Власий) и изображался в виде старого пастуха, ведущего своих овец.

Современная статуя Велеса на горе Велиз, Чехия. ( CC BY-SA 3.0 )

Велес и Перун

Велес также связан с Подземным миром и в какой-то момент был связан с Залтисом, огромным змеем, свернувшимся у основания мирового древа. Именно в этой роли Велес вступает в контакт с Перуном. Согласно одному из мифов, Велес украл у Перуна скот, жену или детей. Это заставило разъяренного Перуна преследовать змея вокруг земли. Перун пытался поразить Велеса с неба своими молниями, в то время как Велес прятался под чем-то или за чем-то.Считалось, что когда молния ударила в определенное место, это произошло потому, что Велес скрывался там.

Деревянная статуя Перуна в Киеве, Украина, возведенная в 2009 году, разрушена неизвестными в 2012 году. ( Общественное достояние )

В конце концов, Перуну либо удастся убить Велеса (который позже вернется к жизни), либо он сможет преследовать его обратно к основанию мирового древа. Одна из интерпретаций этой истории состоит в том, что это изображение борьбы между порядком (Перун) и хаосом (Велес).В конечном итоге порядок преобладает, хотя хаос будет постоянно подниматься, чтобы бросить ему вызов. С приходом христианства на смену героям этой космической битвы пришли бог христианства и Дьявол.

Предположительно здесь Велес терпит поражение от Перуна. ( CC BY-SA 3.0 )

Перун

Из рассказа о борьбе Велеса и Перуна последнее божество может быть описано как бог бурь, грома и молний, ​​похожий на греческого божества Зевса или скандинавского бога Тора.Между Зевсом и Тором Перун больше похож на последнего в том смысле, что он также был, вообще говоря, главой славянского пантеона. Тем не менее не все славяне считали Перуна вождем богов. Например, верховным богом сербов был Дабог, а не Перун.

С точки зрения внешнего вида, Перун обычно изображается как высокий мускулистый мужчина с длинной бородой. Он также едет на колеснице, запряженной быком или козлом. Как бог-воин, Перун часто изображается с оружием, будь то лук, из которого он стреляет молнией, большой топор или молот.

Рисунки славянских оберегов с топорами на основе археологических находок XI-XII веков. ( Общественное достояние )

Помимо битв с Велесом, с Перуном связано еще несколько историй. В целом эти истории говорят о великой проблеме, с которой столкнулся Перун, и о том, как он ее преодолел. Например, в одной из этих сказок Перуна в детстве отправили в Подземный мир. Пока его семья искала его, Перун спал и превратился в человека во время сна.Когда он наконец проснулся, Перуну пришлось сразиться с существами Подземного мира и преодолеть множество испытаний, прежде чем он смог вернуться в свой небесный дом.

Featured image: Битва между Велесом и Перуном. Источник фото: Русская культура

Автор: У Мингрен

Список литературы

Знакомьтесь со славянами, 2013. Перун — славянский бог. [Онлайн]
Доступно по адресу: http: // meettheslavs.com / perun-slavic-god /

Знакомство со славянами, 2014. Велес (Волос): Владыка леса. [Онлайн]
Доступно по адресу: http://meettheslavs.com/velesvolos-lord-forest/

Знакомство со славянами, 2015. Славянские божества. [Онлайн]
Доступно по адресу: http://meettheslavs.com/ancient-slavic-deities/

Милошевич, Н., 2016. Перун. [Онлайн]
Доступно по адресу: http://www.starisloveni.com/English/Perun.html

перун.ca, 2016. Перун. [Онлайн]
Доступно по адресу: http://perun.ca/default.aspx

Сферы света, 2013. Славянский Бог — Велес / Волос. [Онлайн]
Доступно по адресу: http://spheresoflight.com.au/index.php?page=veles

Белая Богиня, 2016. Велес — Бог скота, торговли, музыки, гадания и преисподней. [Онлайн]
Доступно по адресу: http://www.thewhitegoddess.co.uk/divinity_of_the_day/slavic/veles.asp

Велес / Велес — славянский бог подземного мира, низин и крупного рогатого скота — Славянская мифология, суббота

Славянская суббота возвращается после моего отпуска в прошлые выходные, и, чтобы восполнить пробел, мы переходим к одной из самых важных фигур в славянском мифе.В то время как Перун правит небом, горами и Правией, Велес (или Велес по-английски) правит подземным миром Навии, низменностями и реками.

Примечание. Продолжая работать над редактированием «Кинжал в ветрах », первой книги в моей серии славянских фэнтези, я также принимаю бета-читателей и опытных читателей (первых рецензентов) на эту книгу!

Первая мысль, когда кто-то думает о боге подземного мира, — это обычно Аид из греческой мифологии или христианский дьявол, как темные, так и грозные фигуры.Но Велес отводил славянам иную роль. Как и многое в славянском мифе, он имеет нюансы и не может считаться злом (несмотря на то, что он обманщик). Подземный мир Навии считается почти раем, за которым наблюдает Велес, и фермеры, живущие в низинах, поклонялись ему даже выше Перуна из уважения и страха.

Часто изображаемый как пожилой мужчина с седой бородой и волосами, Велес принимает черты животных, которые часто используются для его изображения. У него шкура медведя и рога крупного рогатого скота, и он оборотень, как и большинство богов и существ в славянских мифах.Помимо того, что он превратился в этих животных, он также известен как змея. Вот почему часто изображают змею у подножия Мирового Древа, а не орла Перуна.

Это противостояние Перуну составляет главную основу не только характера Велеса, но и славянской мифологии в целом. Циклы и конкурирующие силы природы, не обязательно хорошие или плохие, являются ключевыми темами в славянском мифе, и война между этими двумя богами ничем не отличается.

Поскольку первичных источников по славянской мифологии так мало, существует множество утверждений о причинах начала этой войны.Некоторые утверждают, что это потому, что Велес украл скот Перуна или, возможно, его жену. Однако наиболее убедительным является история сына Перуна Ярило. В этом мифе Велес похитил Ярило, когда он был младенцем, и вырастил его как своего собственного, но когда он это сделал, Перун объявил войну своему сопернику и никогда не уступил. Какова бы ни была правдивая история, славяне сказали бы, что удары молнии были атаками Перуна на Велеса, где он скрывался в земле или за камнями.

Этот обманщик или озорная личность — только часть Велеса.Хотя этого может быть достаточно, чтобы заявить, что он «плохой», у бога много положительных ролей. Он поощряет сельское хозяйство, использует свои реки, чтобы направлять блуждающие души в Навию, защищает природу и дает мудрость и руководство своим шаманам. Как и медведь, он силен и мудр, но у него также есть клыки и хитрость змеи. Эта дуалистическая природа в его собственном характере завораживает. Это означает, что, хотя он сражается с Перуном, гораздо более вероятно, что в рассказах в качестве антагонистов будут Марзанна, Чарнобог (Чернобог, спорный бог), дракон или демон.

В некоторых рассказах также утверждается, что Велес женат на Мокоши (Мокошь) или Дзеванне (Девана). История последнего увлекательна, поскольку Дзеванна была богиней дикой природы и охоты, восставшей против Перуна и в наказание вынужденной выйти замуж за Велеса. Независимая и свободная, она сначала презирала Велеса, но когда он превратился в цветок базилика, это ее успокоило. Хотя эти двое не влюблены, они считаются силой, с которой нужно считаться, поскольку они контролируют как низины, так и дикие леса между ними.

В A Dagger in the Winds и следующих книгах Велес будет играть отдаленную, но все более возрастающую роль. Как и многие боги в славянских мифах, он часто выступает в роли далекого великана, но у него есть планы в работе. Однако его истинные намерения неизвестны, и нашим героям, Вацлаву и Отилии, предстоит решить, союзником он или врагом.

Вот и все о славянской субботе на этой неделе. Обязательно следите за появлением новых сообщений на следующей неделе, и если вы не видели полную серию сообщений, обязательно ознакомьтесь с ними.

* Как всегда, краткий отказ от ответственности. Славянская мифология обширна и не описана во многих первоисточниках, если таковые имеются, поэтому существует множество интерпретаций. Интерпретации, которые я использую здесь, взяты из источников, которые я считаю надежными, а также дают некоторую свободу творчества для моей серии книг.

Славянское божество: Велес Трудно представить себе славянское божество, у которого было бы больше лиц, чем у Велеса.Бог крупного рогатого скота, бог леса и пустыни, бог животных, бог торговли и покровитель торговцев, воров и математиков, бог земледелия, бог богатства и процветания (как рогатый скот в те времена был равен богатству), Покровитель поэтов и музыкантов, Поэзии и музыки, Повелитель Зимы, Бог Мудрости и Магии, Повелитель Мертвых, Проводник Душ, Повелитель Перекрестков, которого приветствуют в любом измерении. , любое царство, любой мир … Все эти титулы могут относиться к славянскому богу, известному как Велес или Волос.Жестокий и щедрый, справедливый и лукавый, мудрый и безрассудный, талантливый и грубый, воин и пастырь — Велес почитается во всех Его многочисленных проявлениях. Во многих древних источниках упоминается, что славяне поклонялись Велесу. Его имя, казалось, часто упоминалось при принесении присяги. «Летом 6415 г. (911 г. н.э.): Цезарь Леон и Александр заключили мир с Олегом, обсудили налоги и армейские порядки, и [когда они начали приносить клятву], они поцеловали крест; однако Олег, командовавший армией, принес клятву по закону Руси, поклявшись на своем оружии и на Перуне, его Боге, и Волосе, Боге Скота, и таким образом подтвердил мир … »(Запись Олега) Договор с греками, Первичная летопись) Г.А. Глинка указывает, что дальний племянник Олега Святослав сделал то же самое: вынул саблю из ножен и поклялся именами Перуна и Велеса, бога крупного рогатого скота: «Итак, мы имеем клятву от Бога, в которую верим, Перун. и Волос, бог скота ». «Летом 6479 г. (971 г. н.э.)… у нас есть клятва от Бога, потому что мы верим в Перуна и Волоса, бога крупного рогатого скота, и пусть мы будем золотыми (возможное толкование, мертвыми), как это золото, и пусть мы будем убиты наше собственное оружие… »(Запись договора Святослава с греками, Первичная летопись)« Вторым [идолом был] Волос, Бог скота, которого они [язычники] очень почитали… »(Рукопись Густинского).Слово Владимирских идолов называет Волос «богом скота». Он также является Богом Леса и Искусств: «Почему ты не поешь, Боян, внук Велеса…» (Mater Verborum, Слово полководца Игоревна, см. Также Славянскую Веду под редакцией Верковича, т. IV, 5. 5-13). Велес также упоминается в средневековых учениях против язычества XIV-XVII веков (как Велес, а не Волос, которого некоторые исследователи считают совершенно другим Божеством). «Язычники — это те, кто называл солнце и луну, землю и воду, зверей и змей богами, те, кто с жестокостью своего сердца давал богам имена, подобные человеческим, и те, кто поклонялся Утрию, Трояну, Хорсу и Велесу превращая демонов в богов.Люди верили в этих злых богов ». (апокриф «Богородицкая прогулка по боли») Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса как одного из самых могущественных «демонов», приносящего в жертву черных кур и голубей в Его честь. В «Слове святого Григория» упоминаются славяне, поклоняющиеся «Богу скота, путешественников и лесов». В «Житии Владимира» говорится, что идола Волоса велено бросить в реку Почайну, а в «Житии Авраамия Ростовского» говорится, что «посланник Чудь поклонялся каменному идолу Велеса.Одно из имен Велеса — Макошь — мужское олицетворение Богини Мокоши, Ее Божественного Мужа (по некоторым данным). Из-за принесенных Ему жертв в виде черных кур и Его роли Владыки Нав (Мира Мертвых) некоторые исследователи предполагают, что Он и Чернобог (Чернобог) — одно и то же. Однако, в отличие от Чернобога, Велес может войти в любой мир, как ему заблагорассудится. Его приветствуют на Небесах и в Подземном мире, и здесь, на нашей Земле, в то время как владения Чернобога ограничены исключительно Навигациями (будь то под землей или в небе).Можно сказать, что Чернобог — это, так сказать, лицо Велеса; однако есть источники, которые обозначают Чарни Бог как независимое Божество, правящее над Мертвыми и другими духами Нава, в то время как Велес является Проводником душ в Потусторонний мир и из него, но он не может управлять им, поскольку он постоянно путешествует между мирами и не может всегда находиться в одном и том же месте. Б.А. Рыбаков считал Велеса трехликим Божеством, отраженным в Збручском идоле, в то время как другие историки полагают, что это трехликое Божество было Чернобогом (или Триглавом, или Трояном).Историк начала XIX века Г.А. Глинка интерпретирует имя Велеса как производное от «великий», то есть Великий, а другое его имя — Волос как производное от «володеть», то есть «владеть», и вплоть до советских реформ 1923-1929 годов в регионах России. Украина и Беларусь назывались «волости», возможно, также от слова «власть» — власть, которая очень похожа на христианское имя Велеса Влас или Власий. По словам Глинки: «Сельские жители называют… Святого Власия, или просто Власа,« Богом коров »… У него бычьи рога, он носит простую одежду и держит в руках чашу с молоком… Ему приносили в жертву коров и быков.У Велеса три лица животных: Бык (Бог скота и богатства, Бог земледелия), Медведь (Бог пустыни) и Змея (Бог подземного мира). Хотя с этим Божеством связаны многие животные, эти три животных, кажется, играют очень особую роль, поскольку они представляют три Его основных аспекта: Бог домашних животных и богатство, которое дает владение этими животными, Бог дикой природы и пустыни, диких и неукротимых. природа, Божество, связанное с зимним сезоном и плодородием (обратите внимание, что большинство традиционных праздников Велеса приходится на зимние и весенние сезоны), наконец, Бог, имеющий тесную связь с Потусторонним миром, Наставник душ, а иногда даже Владыка Потусторонний мир, Мастер Перекрестков и Путешественник между мирами, поэтому также известный как Бог Мудрости и Магии (особенно в его мужском аспекте).Некоторые исследователи полагают, что Божество, известное в России и Беларуси как Ящер (Ящерица), является лишь последним аспектом Велеса, который представляет опасность стихии Воды, а также его многочисленную дикую природу, которая иногда также представляла опасность для людей и животных (Ящер считал, что проживают в водоемах) и плодородия (в некоторых «сватовстве», в которые играют российская и украинская молодежь, упоминается Ящер, ищущий невесту). В южнославянских легендах Велес иногда фигурирует в образе Дракона — Змей, имя которого можно дословно перевести как Змея-самец.Как мы видим, Велес связан не только с Элементом Земли, поскольку быки, медведи и змеи представляют этот Элемент, но и с Элементом Воздуха в его форме «летающей змеи», дракона и Элемента Огня — одного из Известным обликом Велеса был огнедышащий дракон или дракон, полностью сделанный из пламени (сербский Вук-Огнезмий, мифическое существо, которое является наполовину волком, наполовину драконом также считается одним из проявлений Велеса). Связь Велеса с Элементом Воздуха будет объяснена более подробно в следующих параграфах.Связь Велеса с сельским хозяйством проистекает из некоторых исторических источников, в которых Перун упоминается как бог, которому в первую очередь поклоняются воины (армия), а Волос — как божество, которое в основном почитается земледельцами (крестьянами). Б.А. Рыбаков в своих произведениях указывает на обычай оставлять последний сноп зерна для «бороды Волоса». Он объясняет это тем, что поле «умирает» после жатвы, а последний сноп остается в жертву Велесу, богу земли и земледелия. Некоторые славянские народы называли последний сноп «стариком» и бережно хранили его до следующей весны, когда его использовали для посева в землю — этот обычай также связан с Полевым — Духом поля, которого преследовали по всей земле. поле во время жатвы и, наконец, нашел Свое последнее прибежище в последней неразрезанной части поля (той, которая использовалась для уборки последнего снопа).Этот Дух хранился внутри на зиму и возвращался обратно в поле весной, когда мастер ритуально сеял последний сноп зерна в прошлом году.
В поморской культуре Велес был заменен Святым Николаем как Владыкой Моря. Это довольно необычное воплощение Велеса, которое до сих пор имеет право на существование в первую очередь из-за древнего взгляда на море как на вход в потусторонний мир. Любопытно, что древнечешская поговорка «к Велесу за море» (Велесу, над морем) означает умереть, перейти в потусторонний мир.Как Путеводитель душ в Нав. Велес известен в некоторых частях Западной России как «Старичный понедельник». Считалось несчастливым умереть в понедельник, поскольку «старик в понедельник» делает перерыв в свой день, и души, ушедшие в этот день, должны будут найти путь в потусторонний мир самостоятельно. Это может указывать на связь между Велесом и понедельником, днем, когда-то священным для Него. Его символический образ как проводника душ иногда отражается на вышитых полотенцах и фартуках в России и Беларуси — предметах, которые должны были способствовать рождению здоровых детей.Здесь я хочу указать, что Велес не только направляет души в Нав, но также выводит души предков из Нав, чтобы перевоплотиться в их потомков — новорожденных младенцев. Этот важный аспект объясняет необходимость Велеса иметь возможность свободно перемещаться между мирами. Существует также определенная ассоциация между Рогатым Богом Велесом и Луной, которая в восточнославянских языках называется мужским именем «Месяц» (или «Месяц Месяцович» в народных сказках). Некоторые историки приписывают этот аспект Хорсу (или Хорсу) — богу солнечных и, возможно, лунных дисков.Этот аспект, к сожалению, остается неясным и вызывает предположения. Многоликая Велес также председательствует над шаманами, волхвами и другими магами — теми, кто, как и Сам Велес, позволяют своей душе свободно путешествовать между мирами. Как сильный оборотень, Велес также связан с оборотнями, оборотнями и персонажами.
Растения и травы, связанные с Велесом, — это базилик, вероника (вероника), пастуший кошелек, сирень, медуница и коровяк (народное название «Медвежьи уши»).Общие и традиционные подношения Велесу включают шерсть, крепы, комы (ритуальные лепешки из гороха, ячменя и овса, приготовленные как подношение Хозяину Леса — Медведю), пиво, коровье масло, сладкий хлеб (калач), сало, зерно, овес, мед, крендели, хлопья, масло, ткань (холст) и монеты. Нисходящее течение, одно из энергетических потоков, с которым обычно работают восточнославянские маги, иногда называют потоком Велеса. Христианскими святыми, вобравшими в себя некоторые качества Велеса, являются Святой Власий, Св.Макарий (Макар), Святитель Николай и Святой Георгий (Егорий), хотя в последнем, скорее всего, заметны черты Ярила, сына Велеса. Пусть мудрый Велес направит вас на вашем пути и благословит мудростью и знаниями. С уважением, Сорока (она же Ольга … — Уголок Сороки — Восточно-славянские ритуалы, колдовство и культура

Славянское божество: Велес

Трудно представить себе славянское божество, у которого больше лиц, чем у Велеса. Бог скота , бог леса и пустыни, бог животных, бог торговли и покровитель торговцев, воров и математиков, бог земледелия, бог богатства и процветания (поскольку рогатый скот в те времена был равен богатству ), Покровитель поэтов и музыкантов, Поэзии и музыки, Повелитель Зимы, Бог Мудрости и Магии, Повелитель Мертвых, Проводник Душ, Повелитель Перекрестков, которого приветствуют в любом измерении, в любом царстве, любой мир … Все эти титулы могут быть применены к славянскому богу, известному как Велес или Волос.Жестокий и щедрый, справедливый и лукавый, мудрый и безрассудный, талантливый и грубый, воин и пастырь — Велес почитается во всех Его многочисленных проявлениях.

Во многих древних источниках упоминаются славяне, поклонявшиеся Велесу. Его имя, казалось, часто упоминалось при принесении присяги. «Летом 6415 г. (911 г. н.э.): Цезарь Леон и Александр заключили мир с Олегом, обсудили налоги и армейские порядки, и [когда они начали приносить клятву], они поцеловали крест; однако Олег, командовавший армией, принес клятву по закону Руси, поклявшись на своем оружии и на Перуне, его Боге, и Волосе, Боге Скота, и таким образом подтвердил мир … »(Запись Олега) Договор с греками, Первичная летопись) Г.А. Глинка указывает, что дальний племянник Олега Святослав сделал то же самое: вынул саблю из ножен и поклялся именами Перуна и Велеса, бога крупного рогатого скота: «Итак, мы имеем клятву от Бога, в которую верим, Перун. и Волос, бог скота ». «Летом 6479 г. (971 г. н.э.)… у нас есть клятва от Бога, потому что мы верим в Перуна и Волоса, бога крупного рогатого скота, и пусть мы будем золотыми (возможное толкование, мертвыми), как это золото, и пусть мы будем убиты наше собственное оружие… »(Запись договора Святослава с греками, Первичная летопись)« Вторым [идолом был] Волос, Бог скота, которого они [язычники] очень почитали… »(Рукопись Густинского).Слово Владимирских идолов называет Волос «богом скота». Он также является Богом Леса и Искусств: «Почему ты не поешь, Боян, внук Велеса…» (Mater Verborum, Слово полководца Игоревна, см. Также Славянскую Веду под редакцией Верковича, т. IV, 5. 5-13). Велес также упоминается в средневековых учениях против язычества XIV-XVII веков (как Велес, а не Волос, которого некоторые исследователи считают совершенно другим Божеством). «Язычники — это те, кто называл солнце и луну, землю и воду, зверей и змей богами, те, кто с жестокостью своего сердца давал богам имена, подобные человеческим, и те, кто поклонялся Утрию, Трояну, Хорсу и Велесу превращая демонов в богов.Люди верили в этих злых богов ». (апокриф «Богородицкая прогулка по боли») Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса как одного из самых могущественных «демонов», приносящего в жертву черных кур и голубей в Его честь. В «Слове святого Григория» упоминаются славяне, поклоняющиеся «Богу скота, путешественников и лесов». В «Житии Владимира» говорится, что идола Волоса велено бросить в реку Почайну, а в «Житии Авраамия Ростовского» говорится, что «посланник Чудь поклонялся каменному идолу Велеса.

Одно из имен Велеса — Мокошь — мужское олицетворение Богини Мокоши, Ее Божественного Мужа (по некоторым данным). Из-за принесенных Ему жертв в виде черных кур и Его роли Владыки Нав (Мира Мертвых) некоторые исследователи предполагают, что Он и Чернобог (Чернобог) — одно и то же. Однако, в отличие от Чернобога, Велес может войти в любой мир, как ему заблагорассудится. Его приветствуют на Небесах и в Подземном мире, и здесь, на нашей Земле, в то время как владения Чернобога ограничены исключительно Навигациями (будь то под землей или в небе).Можно сказать, что Чернобог — это, так сказать, лицо Велеса; однако есть источники, которые обозначают Чарни Бог как независимое Божество, правящее над Мертвыми и другими духами Нава, в то время как Велес является Проводником душ в Потусторонний мир и из него, но он не может управлять им, поскольку он постоянно путешествует между мирами и не может всегда находиться в одном и том же месте. Б.А. Рыбаков считал Велеса трехликим Божеством, отраженным в Збручском идоле, в то время как другие историки полагают, что это трехликое Божество было Чернобогом (или Триглавом, или Трояном).

Историк начала XIX века Г.А. Глинка интерпретирует имя Велеса как производное от «великий», то есть Великий, а другое его имя — Волос как производное от «володеть», то есть «владеть», и вплоть до советских реформ 1923-1929 годов в регионах России. Украина и Беларусь назывались «волости», возможно, также от слова «власть» — власть, которая очень похожа на христианское имя Велеса Влас или Власий. По словам Глинки: «Сельские жители называют… Святого Власия, или просто Власа,« Богом коров »… У него бычьи рога, он носит простую одежду и держит в руках чашу с молоком… Ему приносили в жертву коров и быков.

Велес обладает тремя лицами животных: Быком (богом крупного рогатого скота и богатства, богом земледелия), медведем (богом пустыни) и змеей (богом подземного мира). Хотя с этим Божеством связаны многие животные, эти три животных, кажется, играют очень особую роль, поскольку они представляют три Его основных аспекта: Бог домашних животных и богатство, которое дает владение этими животными, Бог дикой природы и пустыни, диких и неукротимых. природа, Божество, связанное с зимним сезоном и плодородием (обратите внимание, что большинство традиционных праздников Велеса приходится на зимние и весенние сезоны), наконец, Бог, имеющий тесную связь с Потусторонним миром, Наставник душ, а иногда даже Владыка Потусторонний мир, Мастер Перекрестков и Путешественник между мирами, поэтому также известный как Бог Мудрости и Магии (особенно в его мужском аспекте).

Некоторые исследователи полагают, что Божество, известное в России и Беларуси как Ящер (Ящерица), является лишь последним аспектом Велеса, который представляет опасность стихии Воды, а также его многочисленную дикую природу, которая иногда также представляла опасность для людей и животных (Ящер был Считается, что они обитают в водоемах) и плодородия (в некоторых играх «сватовство», в которые играют российская и украинская молодежь, упоминается Ящер, который ищет невесту). В южнославянских легендах Велес иногда фигурирует в образе Дракона — Змей, имя которого можно дословно перевести как Змея-самец.Как мы видим, Велес связан не только с Элементом Земли, поскольку быки, медведи и змеи представляют этот Элемент, но и с Элементом Воздуха в его форме «летающей змеи», дракона и Элемента Огня — одного из Известным обликом Велеса был огнедышащий дракон или дракон, полностью сделанный из пламени (сербский Вук-Огнезмий, мифическое существо, которое является наполовину волком, наполовину драконом также считается одним из проявлений Велеса). Связь Велеса с Элементом Воздуха будет объяснена более подробно в следующих параграфах.

Связь Велеса с сельским хозяйством восходит к некоторым историческим источникам, в которых Перун упоминается как бог, которому в первую очередь поклоняются воины (армия), а Волос — как божество, которое в основном почитается земледельцами (крестьянами). Б.А. Рыбаков в своих произведениях указывает на обычай оставлять последний сноп зерна для «бороды Волоса». Он объясняет это тем, что поле «умирает» после жатвы, а последний сноп остается в жертву Велесу, богу земли и земледелия. Некоторые славянские народы называли последний сноп «стариком» и бережно хранили его до следующей весны, когда его использовали для посева в землю — этот обычай также связан с Полевым — Духом поля, которого преследовали по всей земле. поле во время жатвы и, наконец, нашел Свое последнее прибежище в последней неразрезанной части поля (той, которая использовалась для уборки последнего снопа).Этот Дух хранился внутри на зиму и возвращался обратно в поле весной, когда мастер ритуально сеял последний сноп зерна в прошлом году.
В поморской культуре Велес был заменен Святым Николаем как Владыкой Моря. Это довольно необычное воплощение Велеса, которое до сих пор имеет право на существование в первую очередь из-за древнего взгляда на море как на вход в потусторонний мир. Любопытно, что древнечешская поговорка «к Велесу за море» (Велесу, над морем) означает умереть, перейти в потусторонний мир.

Как проводник душ в Нав. Велес известен в некоторых частях Западной России как «Старичный понедельник». Считалось несчастливым умереть в понедельник, поскольку «старик в понедельник» делает перерыв в свой день, и души, ушедшие в этот день, должны будут найти путь в потусторонний мир самостоятельно. Это может указывать на связь между Велесом и понедельником, днем, когда-то священным для Него. Его символический образ как проводника душ иногда отражается на вышитых полотенцах и фартуках в России и Беларуси — предметах, которые должны были способствовать рождению здоровых детей.Здесь я хочу указать, что Велес не только направляет души в Нав, но также выводит души предков из Нав, чтобы перевоплотиться в их потомков — новорожденных младенцев. Этот важный аспект объясняет необходимость Велеса иметь возможность свободно перемещаться между мирами.

Существует также определенная ассоциация между Рогатым богом Велесом и Луной, которая в восточнославянских языках называется мужским именем «Месяц» (или «Месяц Месяцович» в народных сказках). Некоторые историки приписывают этот аспект Хорсу (или Хорсу) — богу солнечных и, возможно, лунных дисков.Этот аспект, к сожалению, остается неясным и вызывает предположения.

Многоликая Велес также председательствует над шаманами, волхвами и другими магами — те, кто, как и Сам Велес, позволяют своей душе свободно путешествовать между мирами. Как могущественный оборотень, Велес также ассоциируется с оборотнями, оборотнями, а также персонажами — «магическими» воинами, которые использовали (а некоторые из них до сих пор применяют) свои знания и магические навыки на войне.

Как Бог дикой природы Велес также иногда ассоциируется с исцелением, хотя предполагается, что его сын от смертной женщины Троян был Богом здоровья и исцеления (аналогично греческому Асклепию).Поистине полубог, Троян, как полагали, стал настолько сильным в исцелении, что мог возвращать мертвых к жизни (как греческий Асклепий), поэтому боги сделали его божеством полной силы, связанным с лекарственными травами и исцелением.

Говоря о других детях Велеса, некоторые легенды предполагают, что славянский бог Ярило (Божество, связанный с Весенним Равноденствием, Весенним Солнцем, плодородием и пробуждением Матери-Земли весной) также был сыном Велеса, которого Он зачат от Дивы-Додолы (предположительно , Жена Перуна, она же Маланица, Веснянка, или Девушка Огня).Согласно одной из легенд, Велес превратился в ландыш (красивый ароматный белый весенний цветок), и когда Дива-Додола почувствовала запах этого цветка, Она зачала Ярило — страстного и «солнечного» бога мира. Весна.

Велесу приписывают множество магических союзов — даже созвездие Плеяды называли в честь Волоса — Волосыни. Считалось, что эти Волосыни были многими дочерьми или женами Велеса / Волоса (восход и заход Плеяд были тесно связаны с зимним сезоном и почитанием Предков, которые, как полагали, жили в этом созвездии, т.е. Плеяды считались видимым проявлением Нав, Мира Мертвых, в нашем смертном мире). Эти супруги, кажется, различаются от региона к региону, и неудивительно, что многогранный Велес ассоциируется с разными Женскими аспектами Божественного. Западные славяне считают Дзевану (богиню охоты) Его женой. Некоторые восточные славяне думают, что Макошь как богиня мудрости и магии, скорее всего, будет соответствовать богу мудрости и магии Велесу. Морана или Марзанна, богиня зимы и смерти, также иногда ассоциируется с Велесом, богом зимы и наставником душ.
Севернорусские легенды, однако, намекают, что, хотя у Велеса было много любовников, как Божественных, так и иногда смертных, Его единственная настоящая любовь — это не кто иной, как… Баба Яга, которая в этих легендах выглядит как старая мудрая старуха и молодая красивая дева Ягинья с черными как ночь волосами, заплетенными в косы, доходящие до ее ног, и глазами, зелеными, как листва на деревьях. Согласно этим легендам, мать Велеса, Небесная Корова Земун (согласно многим славянским мифам, Велес произошел от Вселенской Коровы — поэтому одно из Его распространенных проявлений — Бык), женщина с сильным, а иногда и резким характером, не любила Ягиня в тот момент, когда они встретились, и даже отравил молодую женщину, массируя ее банной (сауной) веником из ядовитых растений.Когда Велес узнал, что любовь Его жизни умерла, Он променял Свою жизнь на жизнь Ягиньи и был вынужден некоторое время оставаться в Наву (предположительно, поэтому некоторые называют Его Владыкой Нава), а Ягиня, который теперь был жив и в нашем мире, переместился ближе к краю Ява и Нава, став своего рода «пограничным патрулем» между нашим Миром и Потусторонним миром. Время шло, Ее волосы поседели, она стала горькой, и некоторые даже сказали бы «злой», но Она преданно ждала, когда Велес вернется из Нави вслед за ней — Она надеялась, что она первая встретит Его, когда Он пришел. назад.Однако Ее мечте быть с Велесом не суждено было сбыться, так как даже вне Навеса Велес никогда не остается на одном месте, всегда путешествуя. Тем не менее, Она не сдалась. Некоторые говорят, что Ягиня (он же Баба Яга) все еще ждет того времени, когда Велес и Она наконец смогут быть вместе, а Велес, несмотря на свои многочисленные путешествия, остается верным в сердце Ягине.

Помимо Плеяд, Велесу в восточнославянских легендах приписываются другие созвездия и небесные явления.Волосожары — Млечный Путь, по некоторым легендам, есть не что иное, как волосы Велеса (волосы), выпавшие, когда он расчесывал свою густую гриву — эти волосы образовали путь из нашего Мира в потусторонний мир. Считается, что именно по этому пути Велес часто идет во время своих странствий. Еще одно созвездие Большой Медведицы, которое раньше называлось Лос (Лось или Лось, в зависимости от английского диалекта), считалось небесным дворцом Велеса. Считалось, что кремация отправляет души прямо на Небеса, в Велес и Плеяды, где раньше находился Другой мир.С установлением христианства в Древней Руси обычай хоронить мертвые тела стал более распространенным; однако старые названия созвездий оставались неизменными в течение нескольких столетий, пока не были переименованы современной наукой.

Пытаясь сравнить Велеса с другими европейскими божествами, некоторые историки проводят параллели между Ним и Меркурием (греч. Гермес) — посланником богов. Я считаю, что это основная причина, по которой некоторые источники утверждают, что среда должна ассоциироваться с Велесом так же, как она связана с Меркурием.В то же время в подлинно славянских источниках такой ассоциации не существует, намекая, что понедельник должен быть днем, связанным с Велесом и Его Божественной энергией, поскольку в понедельник Путеводитель Душ делает перерыв в своих обязанностях (см. Выше).

Те же авторы также утверждают, что металлы, связанные с ртутью: ртуть и свинец, тоже пугают Велеса, но опять же, исторические источники доказывают, что они в чем-то ошибались. По словам Нестора, славяне произносили клятву Велесу на своем золоте (что имеет смысл, поскольку Велес был богом богатства, а какой металл тогда был дороже золота?).Кроме того, в уральских сказках, записанных П. Бажовым, упоминается, что горняки считали короля Колубера (гигантскую золотую змею с лицом бородатого человека) Владыкой подземных сокровищ, особенно связывая Его с золотом. Змея-властитель подземных сокровищ-Велес-золото — даже здесь мы можем проследить ту же связь.

Многие исследователи считают Мороз (Мороз) одним из многих аспектов Велеса. Ведь в разных регионах вроде бы существовал один и тот же обычай: в канун Рождества мастер приглашал Мороза или Медведя (в зависимости от региона) разделить с ними кисель (восточнославянское ритуальное блюдо), а если последний не показывал Готовясь к трапезе, хозяин запретил Ему замораживать зерна (овес).Некоторые идут еще дальше и указывают, что Старик Карачун, который пытается украсть новорожденное Солнце каждый год во время зимнего солнцестояния, — это никто иной, как Велес. Я честно признаю, что у меня недостаточно доказательств, чтобы поддержать или опровергнуть эту теорию.

Святые дни Велеса приходятся на Святки — 12 волшебных дней после Рождества (окончания зимнего солнцестояния), в основном во второй половине этого периода, когда ритуалы призваны способствовать плодородию полей, животных и людей в новом солнечном году. были выполнены.Среди других его празднований — Волчьи свадьбы (3-11 февраля), 9 дней, посвященных празднованию Велеса во всех его аспектах, кульминацией которых является 11 (24 февраля по новому стилю) День Велеса (Христианский Дай Святого Власия). В форме медведя Велеса также чествуют в весеннее равноденствие (Комоедица), а затем в апреле, когда медведи обычно просыпаются от спячки. Змеиник осенью и весной — время почтить память змей и Короля Змей, хотя до сих пор никто, похоже, не связывался с Велесом.Современные славянские язычники также любят говорить, что ночи 30 апреля и 31 октября священны для Велеса, так как Он держит двери между Явом и Навом открытыми в это время. Когда один из моих коллег спросил об источнике этой информации, мы получили ответ: «Люди так говорят!» Опять же, у меня нет никаких доказательств подлинности этого утверждения, так же как у меня нет никаких доказательств того, что это убеждение никогда не существовало среди восточных славян. Скажу только, что народные календари об этом умалчивают.

Из-за множества аспектов Велеса, объекты, деревья и животные, связанные с ним, варьируются от местности к местности.Историки Д.А. Гаврилов и А.Е.Наговицын в своих работах говорят, что деревьями, связанными с Велесом, являются ель, лещина, ясень. Исследователь славянской мифологии и мудрая женщина с Русского Севера О. Боянова связывает ель с Макошей и называет ясень, бук, сосну и осину дрожащими деревьями, под которыми лучше всего оставлять подношения Велесу. Тис также иногда упоминается как священный для Велеса.

По словам того же автора, камни, которые помогут вам лучше понять Велеса и даже работать с этим непредсказуемым в Его проявлениях Божеством, — это морганит (розовая разновидность берилла), розовый агат, лунный камень любого цвета и тона, беломорит, мраморный оникс, змеевик (он же змеиный камень), серый агат, темно-красный гранат, розовый или оранжевый сапфир, золотой селенит, красная шпинель и шунгит.

Первичный объект, связанный с Велесом, — это посох: будь то посох пастуха или волхва, трость старца или трость путника. Среди множества форм магических посохов наиболее могущественными считались те, которые контактировали со змеей (животное, представляющее Велеса в его аспекте Бога Мудрости и Магии, Бога Подземного мира и Путешественника между мирами). . Жезл, как уменьшенная версия посоха, также считается инструментом, который можно освятить во имя Велеса.Другие предметы, широко связанные с Велесом, — это рога, музыкальные инструменты, особенно деревянные духовые инструменты, на которых пастухи играли, наблюдая за животными, а также барабаны (барабан — это волшебная «лошадь» шамана, которая позволяет ему или ей путешествовать между мирами. ), костюмы и маски животных, шубы.

Животные, наиболее близкие к Велесу, — это коровы, медведи, змеи, ящерицы, зубры (ныне вымершие), лоси (лоси) и волки (и Велеса, и его сына Ярило иногда называют пастырем волков).Некоторые исследователи пытались изучить связь Велеса с пчелами и пчеловодством; однако по этому поводу не было найдено достаточно информации (кроме медведей, любящих мед).
Растения и травы, связанные с Велесом: базилик, вероника (вероника), пастушья сумочка, сирень, медуница и коровяк (народное название «Медвежьи уши»).

Общие и традиционные подношения Велесу включают шерсть, крепы, комы (ритуальные лепешки из гороха, ячменя и овса, приготовленные как подношение Хозяину леса — Медведю), пиво, коровье масло, сладкий хлеб (калач ), сало, зерно, овес, мед, крендели, хлопья, масло, ткань (холст) и монеты.

Нисходящее течение, одно из энергетических потоков, с которым обычно работают восточнославянские маги, иногда называют потоком Велеса.

Христианскими святыми, вобравшими в себя некоторые качества Велеса, являются святой Власий, святой Макарий (Макар), святой Николай и святой Георгий (Егорий), хотя более вероятно, что черты Ярила, сына Велеса, в последний.

Пусть мудрый Велес направит тебя на твоем пути и благословит мудростью и знаниями.

С уважением, Сорока (она же Ольга Стэнтон)

Божество недели: Велес / Волос

Велес (кириллица: Велес; польский: Weles ; древнерусский и старославянский: Велесъ), также известный как Volos (русский язык: Волосъ) (указан как христианский святой в древнерусских текстах) — главный славянский бог. земли, воды и подземного мира, связанных с драконами, рогатым скотом, магией, музыкантами, богатством и обманом.Он также является противником бога-громовержца Перуна, и битва между двумя из них составляет один из важнейших мифов славянской мифологии. Прямых отчетов не сохранилось, но реконструкции предполагают, что он может напрямую продолжить аспекты протоиндоевропейского пантеона и что он, возможно, представлялся (по крайней мере частично) змеевиком с рогами (быка, барана или другого одомашненного травоядного животного). ) и длинная борода.

Велес — один из немногих славянских богов, поклонение которым можно найти у всех славянских народов.Первичная летопись, историческая запись о раннем восточно-славянском государстве, является самой ранней и самой важной записью, в которой несколько раз упоминается бог по имени Волос. Здесь Волос упоминается как бог скота и крестьян, который накажет нарушителей клятвы болезнями, в отличие от Перуна, который описывается как правящий бог войны, карающий смертью в битве. Во второй половине X века Велес или Волос был одним из семи богов, чьи статуи Владимир I, киевский князь, воздвиг в своем городе.Очень интересно, что статуя Велеса, видимо, стояла не рядом, на холме, где находился княжеский замок, а ниже в городе, на рыночной площади. Это не только указывает на то, что Велес был связан с торговлей, но также показывает, что поклонение Перуну и Велесу нужно было разделять: хотя святыни Перуна было уместно строить высоко, на вершине холма, на месте Велеса. был внизу, в низине.

Похожая картина наблюдается у южных славян.Здесь имя Велеса встречается только в топонимах, наиболее известным из которых является город Велес в Македонии, над которым возвышается холм Святого Илии Громовержца. Другой пример — город Волоско в Хорватии, расположенный на берегу моря под вершиной горы Учка по прозвищу Перун. У западных славян это имя в основном встречается в чешских записях 15 и 16 веков, где оно означает либо дракон, либо дьявол.

Основная проблема этимологизации имени этого славянского божества состоит в том, что существуют две разные формы имени, известные из исторических источников и топонимов, Волос и Велес , и установить связь между ними сложно.Праславянский * Velsъ или * Volsъ оба дали бы Volosъ , но не Velesъ . Древнерусский Велесъ известен только из «Сказания о полку Игореве» (около 1200 г., хотя его подлинность оспаривается). Предполагаемая идентичность с такими топонимами, как македонский Велес , греческий Βελεσσα или албанский Велес , остается сомнительной. Фасмер (1979) возражает против отождествления Велеса и Волоса и считает связь со старославянским языком velьjь «великой». Волосъ сам фигурирует как христианский святой в Лаврентьевском кодексе, а также упоминается среди других святых в XI в. берестяная кора № документа 914) и был связан со Святым Власием (Βλασιος), ассоциацией, усиленной природой Велеса как бога крупного рогатого скота и функцией Власия как защитника домашнего скота.

Индоевропейская этимология имени неизвестна уже потому, что мы не знаем, следует ли считать Волос или Велес первоначальной формой, но предполагаются связи с Валой, врагом ведийского бога грома Индры. , а также Велсу или Велинасу, дьяволу балтийской мифологии и врагу балтийского бога-громовержца Перкунаса, а также нордическому Vǫlsi «priapus».Возможно, это имя происходит от протоиндоевропейского корня * wel- , что означает шерсть [1] (если так, то английское слово «шерсть» на самом деле было бы довольно тесно связано с именем этого бога). «Волос» также в переводе с русского означает «волосы». Это кажется логичным, поскольку Велес считался божеством крупного рогатого скота. Название также может быть связано со славянской терминологией для волов, для которой южные славяне и русские используют слово «вол / vol».

Русские филологи Вячеслав Всеволодович Иванов и Владимир Топоров реконструировали мифическую битву Перуна и Велеса путем сравнительного исследования различных индоевропейских мифологий и большого количества славянских народных сказок и песен.Объединяющей чертой всех индоевропейских мифологий является рассказ о битве между богом грома и огромным змеем или драконом. В славянской версии мифа Перун — бог грома, в то время как Велес действует как дракон, который противостоит ему, что соответствует этимологии Вала; Он также похож на этрусского монстра подземного мира Вету и дракона Иллуянкаса, врага бога бури из хеттской мифологии.

Причина вражды между двумя богами — кража Велесом сына, жены Перуна или, как правило, скота.Это также акт вызова: Велес в форме огромного змея скользит из пещер Подземного мира и сворачивает вверх по славянскому мировому древу к небесным владениям Перуна. Перун наносит ответный удар и атакует Велеса своими молниями. Велес убегает, прячась или превращаясь в деревья, животных или людей. В конце концов, он убит Перуном, и в этом ритуале смерти все, что украл Велес, высвобождается из его разбитого тела в виде дождя, падающего с небес. Этот миф о буре, как его обычно называют современные ученые, объяснил древним славянам смену времен года в течение года.Засушливые периоды интерпретировались как беспорядочные результаты воровства Велеса. Бури и молнии рассматривались как божественные битвы. Следующий дождь стал триумфом Перуна над Велесом и восстановлением мирового порядка.

Миф был цикличным, повторяясь каждый год. Смерть Велеса никогда не была постоянной; он реформируется в змея, который сбросит старую кожу и переродится в новом теле. Хотя в этом конкретном мифе он играет отрицательную роль носителя хаоса, древние славяне не считали Велеса злым богом.Фактически, во многих русских народных сказках Велес, появляясь под христианским обличьем святого Николая, спасает бедного крестьянина и его скот от разъяренного и разрушительного святого Илии Громовержца, который, конечно же, олицетворяет старого Перуна. . Двойственность и конфликт Перуна и Велеса не представляют собой дуалистического столкновения добра и зла; скорее, это противостояние естественных принципов земли, воды и вещества (Велес) против неба, огня и духа (Перун).

Древние славяне рассматривали свой мир как огромное дерево, верхушка и ветви которого символизировали небесную обитель богов и мир смертных, в то время как корни представляли подземный мир.И в то время как Перун в виде ястреба или орла, сидящего на самой высокой ветке дерева, считался правителем неба и живого мира, Велес в виде огромной змеи, обвивающейся вокруг корней, правил миром мертвых. На самом деле это было довольно красивое место, описываемое в народных сказках как зеленый и влажный мир травянистых равнин и вечной весны, где обитают различные фантастические существа и духи умерших наблюдают за стадами Велеса. Говоря более географически, мир Велеса находился, как считали славяне, «за морем», и именно туда каждую зиму прилетали перелетные птицы.В народных сказках эта земля называется Вирей или Ирий. Каждый год бог плодородия и растительности Ярило, который также жил здесь зимой, возвращался из-за моря и приносил весну в мир живых.

Велес также регулярно посылал в живой мир духов мертвых в качестве своих вестников. Фестивали в его честь проводились ближе к концу года, зимой, когда время приближалось к самому концу мирового порядка, хаос нарастал, границы между мирами живых и мертвых стирались, и духи предков возвращались. среди живых.Это был древний языческий праздник Velja noc (Великая ночь), пережиток которого до сих пор сохранился во многих славянских странах в народных обычаях Коледы, своего рода сочетание карнавала и Хэллоуина, которое может происходить где угодно с Рождества до конца февраля. . Молодые люди, известные как коледари или вукари, одевали длинные пальто из овечьей шерсти и надевали гротескные маски, бродя группами по деревням и создавая много шума. Они пели песни, в которых говорилось, что прошли долгий путь, и все они мокрые и грязные, намек на влажный подземный мир Велеса, из которого они пришли как призраки мертвых.Хозяин любого дома, в который они побывали, тепло встречал их и преподносил подарки. Это пример славянского шаманизма, который также указывает на то, что Велес был богом магии и богатства. Дары, данные коледари, вероятно, считались переданными ему (что делает его очень похожим на дракона, собирающего сокровища), таким образом обеспечивая удачу и богатство для дома и семьи в течение всего года. Как видно из описаний в Первой летописи, рассердив Велеса, можно поразить болезни.

Коварство Велеса очевидно как из его роли в мифе о Шторме, так и из карнавальных обычаев шаманов Коледари. В своей роли бога-обманщика он в некотором роде похож как на греческого Гермеса, так и на скандинавского Локи, и, как и они, он был связан с магией. Слово волхов, очевидно, образованное от его имени, в некоторых славянских языках до сих пор означает колдун, а в русской эпопее XII века «Сказание о полку Игореве» героя Бояна-волшебника называют внуком Велеса.Поскольку магия была тесно связана с музыкой в ​​примитивных обществах, Велес также считался защитником путешествующих музыкантов. Например, на некоторых свадебных церемониях на севере Хорватии (которые продолжались до 20 века) музыка не включалась, если жених, произнося тост, не проливал немного вина на землю, предпочтительно на корни ближайшего дерево. Символизм этого ясен, хотя давно забыт теми, кто все еще его исполняет: музыканты не будут петь, пока не произнесут тост за их божество-покровитель [1].

Основная практическая функция Велеса заключалась в охране скота славянских племен. Часто его называли болотом скотджи, что означает «бог скота». Как уже упоминалось, одним из его атрибутов были рога быка или барана, а также, вероятно, овечья шерсть. Как уже говорилось, Велес был богом магии, и в некоторых народных источниках выражение presti vunu (ткачество шерсти) или, в частности, crnu vunu presti (плетение черной шерсти) означает намек на магические ремесла. В некоторых из сохранившихся песен Коледо Коледари поют, что они идут вместе и «ткут черную шерсть».

Таким образом, Велес, будучи «шерстистым» богом, считался защитником пастухов, что раскрывает еще одну черту его враждебности с Перуном, который, как податель дождя, будет богом земледельцев. Однако Велес имел некоторое влияние на сельское хозяйство или, по крайней мере, на сбор урожая. У многих славянских народов, особенно в России, сохранился обычай срезать первый пшеничный колос и завязать его своего рода амулетом, который защищал урожай от злых духов. Это называлось «завязывание бороды Велеса», что также указывает на то, что Велеса считали бородатым.В некоторых южнославянских языках остроумные выражения, такие как puna šaka brade (полный кулак бороды) или, в частности, primiti boga za bradu («схватить бога за бороду», забытый бог в этом выражении скорее всего был язычник Велес), намекают на исключительно удачу и богатство.

Источник: Wiki

Перун и Велес

Иванов и Топоров реконструировали древний миф о двух главных богах протославянского пантеона, Перуне и Велесе.Эти двое противостоят почти во всех отношениях. Перун — небесный бог грома и молнии, огненный и сухой, который правит живым миром из своей цитадели высоко наверху, расположенной на вершине самой высокой ветви Мирового Древа. Велес — хтонический бог, связанный с водами, земными и влажными, владыка подземного мира, который правит царством мертвых из корней Мирового Древа. Перун — податель дождя для фермеров, бог войны и оружия, призываемый бойцами. Велес — бог скота, защитник пастухов, связанный с магией и торговлей.

Космическая битва между двумя из них перекликается с древним индоевропейским мифом о битве между богом бури и драконом. Атакуя с неба своими молниями, Перун преследует своего змеиного врага Велеса, который скользит по земле. Велес насмехается над Перуном и убегает, превращаясь в различных животных, прячась за деревьями, домами или людьми. В конце концов, его убивает Перун, либо он убегает в воду, в подземный мир. Это в основном то же самое; убивая Велеса, Перун фактически не уничтожает его, а просто возвращает его на его место в мире мертвых.Таким образом, порядок в мире, нарушенный злодеяниями Велеса, снова устанавливает Перун. Идея о том, что гроза и гром на самом деле являются божественной битвой между верховным богом и его заклятым врагом, была чрезвычайно важна для славян и продолжала процветать еще долгое время после того, как Перун и Велес были заменены Богом и Дьяволом. Молния, поражающая дерево или сжигающая дом крестьянина, всегда объяснялась верой в то, что неистовое небесное божество обрушивается на своего земного, подземного врага.

Вражда двух богов объяснялась кражей Велесом скота Перуна или кражей Перуном скота Велеса (поскольку Велес был богом крупного рогатого скота, вопрос собственности здесь не ясен). Мотив кражи божественного скота также широко распространен в индоевропейской мифологии; на самом деле крупный рогатый скот можно понимать просто как метафору небесной воды или дождя. Таким образом, Велес ворует дождевую воду у Перуна, или Перун крадет воду для дождя у Велеса (опять же, поскольку Велес ассоциируется с водами, а Перун — с небом и облаками, неясно, кому должен принадлежать дождь).Дополнительным поводом для этой неприязни может быть кража жены. Из фольклорных источников кажется очевидным, что Солнце считалось женой Перуна. Однако, поскольку Солнце в мифическом представлении о мире умирает каждый вечер, когда оно спускается за горизонт в подземный мир, где проводит ночь, это было воспринято славянами как кража Велесом жены Перуна (но опять же, возрождение Утреннего Солнца тоже можно понимать как кражу Перуном жены Велеса).

Отсюда:

Славянский бог крупного рогатого скота и рогатого скота ( скотый болото, ).Велес также стал ассоциироваться с торговлей, богатством и процветанием; торговцы часто скрепляли свои соглашения клятвой его именем, а юридические документы иногда заключались клятвой ему. Этот второй атрибут заставил Романа Якобсона предположить, что как более древнее индоевропейское божество Велес взял на себя некоторые функции ведийского бога Варуны, который отчасти считался защитником мирового порядка и гарантом обещаний. Б.А. Рыбаков утверждает, что Велес возник в эпоху неолита как «хозяин леса» — управляющий душами диких животных, убитых ради еды, — затем претерпел трансформацию в «бога стад», когда славянские общества перешли от охоты к собирание к более оседлому, сельскохозяйственному существованию.Некоторые балтийские группы также поклонялись Велесу, но связывали его больше с преступным миром и мертвыми; Литовский корень vele означает «тень умершего» или «тень смерти».

После христианизации славян идентичность Велеса была поглощена новым религиозным порядком несколькими способами. Кое-где он вообще пропал. В других случаях Велес изображался как дьявол; тот факт, что его часто изображали в виде рогатого бога, сделал это уравнение естественным, и еще в 16 веке чехи называли Велеса демоном.С другой стороны, большинство православных россиян отождествляли Велеса со Святым Власом (Власием), который стал покровителем домашнего скота. Иконы Святого Власа ставили в сараях для скота, а в день именин святого (12 февраля) кормили скот.

Откуда: здесь

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *